日本茶文化怎麼讀
A. 有關日本茶文化
茶文化的發展在於：
1、 飲茶的廣泛盛行。
茶葉的通俗與高雅，代均具備十分豐富的內涵。在大眾飲茶和宮廷茶飲外，還有一個僧侶圈，茶與佛教的緣分很深，到了唐代這種緣分聯系的更加緊密了。近年來陝西法門寺出土的唐僖宗時期的金銀茶具，也反映出唐代佛的飲茶之間的特殊關系。
2、 文人介入，詩文吟頌。
在唐代茶文化的發展中，文人的熱情也起了重要的推動作用。典型的是詩歌中的茶詩創作，比較著名的有李白《答族侄僧中孚贈玉仙人掌》，白居易的《琴茶》齊已的《謝湖茶》等，這些茶詩的形式有古詩、律詩、絕句等，內容包括茶道的各個方面。
中國茶葉傳入日本在公元世紀開始，但當時日本並不產茶。因此，茶葉還及為稀貴，只有上流貴族階層和寺院才擁有，一般平民是不敢奢求的。似舉安溪茶藝.
「安溪茶藝」源於安溪鐵觀音功夫茶。通過挖掘整理、編排提煉、升華為別 具一格的鐵觀音茶藝。
茶藝提示：讓品茶人了解烏龍茶，特別是名茶鐵觀音的沏茶技藝，是一門融傳統技藝與現代風韻為一體的品茶藝術。具體包括：品茶環境、茶葉選擇、水質鑒定、茶具選用、茶藝人才選拔、茶藝音樂等。茶藝流程講究禮貌待人、款款有序、協作細膩優美、富有茶的神韻，使人們在品茶過程中得到美的享受。
茶藝之本：（純）茶性之純正，茶主之純心，化茶友之凈純。
茶藝之韻：（雅）沏茶之細致，協作之優美，茶局之典雅，展茶藝之神韻。
茶藝之德：（禮）感恩於自然，敬重於茶農，誠待於茶客，聯茶友之情誼。
茶藝之道：（和）人與人之和睦，人與茶、人與自然之和諧，繫心靈之摯愛。它傳達的是：純、雅、禮、和的茶道精神理念。它傳播的是：人與自然的交融；啟發人們走向更高層次的生活境界。
日本茶道是人唐文化的翻版。其目的主要為接待賓客，聯絡感情，陶冶性情的特殊禮儀活動。最初，許多種茶的農民經常定期舉行茶葉評賽會，由此發展為許多人以品茶為一種娛樂。大家在一起飲茶敘誼。僧侶之間則利用茶氣來講經佈道，幽雅品茗，參憚悟道。
日本茶宗應體現，和（平），敬（友），清（寂），寂（幽雅）。
在日本一般舉行茶道的時間，分別為朝茶，飯後，消晝和夜話茶道對茶會的環境有一系列的規定，除「和」與「敬」，是指茶會上主人和客人之間應強調精神，態度和因有的辭儀外，「清」與「靜」則主要表現茶室，飲茶亭院的環境和氣氛要充分體現清靜和典雅，……
現今，在中國的一些茶區，如福建定期舉行的茶會大體上與日本茶道相似。如中國的安溪茶藝與日本茶道略有相似。
中日茶文化的對比之餘，不免有讓我們思考的地方。茶出於中國，興於中國，為什麼這燦爛的文化瑰寶，在近一百年中，卻改變了它千年的內含底蘊。試問當今有幾億人。
在品茶前沐浴更衣，喝茶不足引茶而是細細品們茶所帶給你的精神的愉快。
起碼
越脫這個充滿氣氛的世界，人們的追求也能從物質享受上升為更高層次的精神享受。我們要重視傳統文化，在這個竟爭激烈的時代更為迫切。我們應該向日本學習他們對茶文化的追求，大不必以泱泱大國的心態自居，日本今天保留了一套完整的飲茶習慣，並將它們作為教程編入大，中，小學生的教材中，可見其普遍性。
外國人一絲不苟的學習我們的傳統文化並加以繼承，而我們自己卻不能將這些文化傳統很好的繼承和發揚？？著不免讓我們思考！
夜深萬籟寂無聲，
曉看平階展素茵。
茗碗縱寒終有韻，
梅花雖冷自知春。
僅供參考！
B. 日本茶道文化
日本茶道體現了日本由內而外的文化內涵，茶道的內在靈魂源於中國道家的「天人合一、清靜無為、無所不容」，這一精神的有形體現就是和、敬、清、寂。而茶道整個的外化形式卻又處處透射出禪宗意味。
千利休曾說過：「天地同根，萬物一體，舍小我而融入天地之中，其靜寂無為，所示正是茶之正道。為飽享茶禪一味之達人所必見。」這段話充分體現了日本茶道的靈魂源於中國道家「天人合一」的哲學思想，而日本茶道處處體現的儀式感又透射出中國禪宗味道。
C. 日本的茶文化
日本茶道是在中國茶文化的基礎上形成和發展起來的融哲學、宗教、文學、倫理、道德、繪畫、建築等在內的一門綜合文化藝術。「茶禪一味」、「和敬清寂」及「世代相傳」則是日本茶道文化的精神。其目的是要人們和諧相處、相互尊重、清潔純凈、遠離浮躁、發展茶道文化。探究日本茶道文化精神,可以更深層次地了解這一綜合文化藝術的精華所在,促進中日茶道文化的深入交流。
日本茶道集大成者千利休的第十五代傳人、里千家流派家元千宗室先生在其所著《「茶經」於日本茶道史上的意義》一書中指出:「中國的茶文化是日本茶道的源頭,被後世尊為『茶聖』的唐代陸羽的《茶經》,是中日兩國人所共奉之最早和最高的經典著作。不僅日本的茶種、種茶、制茶、煮茶、飲茶的方法以及茶器、道具等皆源於中國,而且中國的文人、僧侶於飲茶時所形成的『他界觀念的意境』,那種對幽潔、高遠情趣的體味和追求.也提供了日本茶道精神的原型。中國古代的佛教、道教和儒家思想,均對日本茶道的理念和世界觀有深刻影響。」可以說,日本茶道是在中國茶文化的基礎上形成和發展起來的融哲學、宗教、文學、倫理、道德、繪畫、建築等在內的一門綜合文化藝術。日本茶道不追求物質享受,而是要通過茶會,讓人們學習茶道禮法、增加見識、遠離浮躁、陶冶情操,培養高雅的審美觀和正確的人生觀。正如桑田忠親先生說的那樣:「茶道已從單純的趣味、娛樂發展成為表現日本人日常文化生活的規范和理想。」如今,日本茶道已走向世界,並被許多國家所認同和贊賞。分析和探究日本茶道文化精神,可以更深層次地了解日本茶道文化的精華所在和促進中日兩國茶道文化的深入交流。
一、「茶禪一味」的思想
日本茶道是在中日禪僧的交往中建立起來的,可以說,日本茶道源於中國寺院,日本茶本身也源於中國寺院。在茶道大師千利休之前創立「草庵茶湯」的大茶人村田珠光,曾參禪而受禪旨印可。村田珠光從日本高僧一休宗純那裡得到中國宋代著名禪師圓悟克勤的一張墨跡,這一墨跡是與「茶禪一味」有密切關系的茶道界的寶物,後來成為茶與禪結合的最初標志,村田珠光也由此悟出「佛法存於茶湯之中」的道理。
村田珠光把墨跡掛在茶室的壁龕里,人們走進茶室,都要在墨跡前跪下行禮。一是表示對圓悟克勤的敬意,二是表明草庵茶的宗旨是與禪宗的思想相通的。「珠光的這一舉動開辟了『茶禪一味』的道路。由此,他被確立為日本茶道之開山。」珠光「在四張半榻榻米的小茶室里,面對圓悟克勤的禪語,以本來無一物的心境點茶飲茶,形成了珠光自己獨特的草庵茶風。」珠光把佛教「空」的精神融合於茶道中,要求茶人破除「我執」、切忌「自高自大」、「固執己見」。同時他也揉合進了當時流行的「連歌」中的「冷枯」之美,在當時一直以唐物為中心的完美豪華的茶道具中加入粗糙的日本本土之物,追求一種殘缺的美。珠光曾說「明月也嫌無雲時」,比起一覽無余的滿月,於雲中時隱時現的似乎模糊的月亮更給人一種朦朧美。珠光茶室中還表現出了融合「唐和」(中日)的思想,他主張將「唐物」與「和物」合為一體,備前燒、信樂燒等日本的瓷器也都進入茶道。珠光追隨一休參禪,將「茶禪一味」的精神貫徹於飲茶中,把當時流行的禪院的茶禮儀、奈良庶民茶、貴族書院茶揉成一體,給其中注入禪的精神,並根據此精神,對茶室和茶具進行改良,使茶進人道的境界,使茶道文化大放異彩。
禪與茶道的結合,固然有僧人是茶文化傳播者這種客觀的歷史背景,但禪與茶在精神上的內在聯系應當說更為重要。這種現象並不是日本所特有的。中國禪宗也有相應十分生動的例證。據傳,有一天,唐代趙州從諗禪師問一位外來的僧人是否到過他這里,對方說曾經到過,他便吩咐:「吃茶去!」某日又一位僧人到來,趙州同樣問他是否來過,對方回答沒來過,他也吩咐:「吃茶去!」站在一旁的院主深感不解,問趙州為什麼讓來過的和沒來過的都去吃茶,於是趙州便喊了一聲:「院主,吃茶去!」僧人待客以茶,似乎並不僅僅是以茶解渴,其中當另有深義。日本的茶道脫胎於禪這一母體,茶道理念中的「和、敬、清、寂」就是禪所要達到的理想境地,也是禪僧的墨跡以及書法創作的最高追求。在茶人們那裡,茶道過程的一舉一動無非都是茶理的自然流露。在這個意義上,茶道就是禪的生活化。
「茶禪一味」,其真諦在於禪,其主旨也在於禪。日本茶道歷來就注重於感悟茶性之美,包括:茶意之美、茶味之美、茶香之美、茶色之美;同時也講究茶會時的器之美、水之美、花之美、境之美以及人之美。
進入公元九世紀後期,日本停止了向中國派遣唐使的傳統。這時官方單向的學習停止,民間的雙向交流開始。日本的島國文明不同於中國的大陸文明,中國地大人多,物產豐饒,而日本面積小,資源匱乏,就必須把學來的東西發揮到極致,做到舉一反三。所以,九世紀後日本雖然還在學習中國的文明、文化和技術,但茶道作為日本向中國學習的一個組成部分,也開始形成自己的特色。「如果不是村田珠光、武野紹鷗和千利休把禪的內涵引入茶道,那麼今天流傳的可能就是日本料理,席間的茶水也早就被可口可樂代替了。」日本人選擇茶來賦予特殊意義,只要理解了禪,就不難理解日本茶道的文化內涵。
由於寺院禪宗的影響,人們常常過分注意禪和佛教的關系。其實禪具有全部中國文化的背景,它不僅與佛相連,也和儒家思想有著密切的關系,子曰:「逝者如斯夫,不舍晝夜。」孔子是有記載以來第一個參悟了禪的人。世界本來也許有一個終極真理,如果人們能夠完全理解這個真理,那麼人世就是天堂。可惜人壽有限,我們短暫的一生不足以完全領悟所有的道,這個矛盾成為人類所有哲學的根源問題。前人根據自己的經驗制定規則,後人通過遵循這些規則,可以從比前人更高的起點上去領悟人生,從而更加接近真理。
茶道里「禪」的內涵,在於通過繁瑣的規則來磨練人心,當這些規則不再令飲茶者厭煩,當飲茶人信手而為就符合茶道禮法時,才算領會了茶的真諦,才能喝到一杯好茶,才能最終達到「茶禪一味」的境界。繁復而熟練的茶道禮法是為了使人超然物外,濃如苦葯的茶湯正如人生,別出心裁的插花顯示有限的生命背後人類生生不息的生命力,棒喝的偈語告訴人們處處是真理。日本茶道,是用一種儀式來向人們講述禪的思想,正如參禪需要頓悟一樣,其中蘊涵的那些人生經驗,需要飲茶者用生命的美好時光來領悟。
二、「和敬清寂」的意境
村田珠光之後、千利休之前,日本茶道史上傑出的茶人是武野紹鷗。紹鷗的茶道是對珠光茶道的繼承和發展。紹鷗酷愛文藝,跟著名的歌學家三條西實隆學歌道,並將歌道理論導入茶道,對珠光的茶道進行了很大的補充和完善。他對珠光的茶室、茶具進行改革,使之更趨於謙和、素雅。紹鷗還與千利休一 起,藉助中國古代的陰陽學說創立了茶道陰陽位置圖,提高了茶道的正規程度。紹鷗和千利休把珠光尚未使用的「和敬清寂」一詞用於茶道,並在茶室、茶具上使「和敬清寂」精神得到進一步體現。
日本茶道是指沏茶、品茶的一定程式。更深入一層來講,日本茶道是一種以飲茶為手段的禮儀規范,它涉及哲學、宗教、文化、藝術、倫理、禮儀等多個領域。茶道的基本特色是恬靜和樸素,在百忙中擠出片刻閑暇,以達到「和敬清寂」的精神追求。日本茶道講究文化道德修養,它要求茶人必須作到「四規七則」,四規即「和、敬、清、寂」,這是貫穿整個茶道禮儀的宗旨和精神。「和」指的是和悅、和諧、和平;「敬」指的是心靈誠實、尊敬長輩、愛護朋友和晚輩以及主客之間、茶客之間互敬互愛;「清」表示茶室、茶庭等飲茶環境清潔、清凈;「寂」是日本茶道的最高美學境界,表示幽雅、幽閑、寧靜,要求茶人凝神沉思、擯棄慾望。「其中『和』不僅僅局限於人與人之間的和,而且還包括人與物之和,人與自然之和。」七則是:茶要提前准備好;炭要提前放好;茶室要冬暖夏涼;室內插花要自然;一定要守時;雨天要准備好雨傘;要把客人放在心上。七則的宗旨也是要求主客之間、茶客之間通力合作、和諧相處辦好每一場茶會。
進入現代以來,茶室雖多非草庵,但是茶道的簡素精神不變。參加日本明治神宮一年一度的傳統春季茶道儀式,到了茶室入口,就會看見那裡置有一個利用天然石鑿成的石缽,缽內滿是苔蘚,盛滿了純凈的水。進入茶室之前,用石缽里的水洗手和漱口,以起到凈化精神的作用。走進茶室,置身其間,首先就給人一種平和寧靜的感覺。室內別無其它擺設,不繁不麗,席地而坐,將視線投向壁龕,壁龕里掛著一幅古字殘片,置身於這科獨具匠心的藝術空間,會引起人們一種難以名狀的感動。茶道儀式就在這種靜寂的氛圍中開始了。此時,如果將視線投落在窄小的榻榻米上,在自然的光照下,庭園的竹子透過紙窗投在鋪席上的影子,簡直就像潑上去的一幅竹水墨畫!也許只有在這個時候,茶客落入冥想,就會心生一種美的「空寂」與「幽玄」。置身於這種境界,對千利休「徑通茶室來品茗,世人聚此絕俗念」這樣一首和歌就會有更深切的體味。
三、「世代相傳」的茶道精神
從村田珠光到武野紹鷗再到千利休,經幾代茶人的不懈努力,終於完成了日本茶道的集大成。而今,日本茶道更是被發揚光大,普及全國並走向海外。可以說,日本茶道世代相傳,數百年長盛不衰,而且又與能樂、俳句、水墨畫、庭園藝術等結合起來,在「茶禪一味」與「和敬清寂」的精神影響下,形成了一門綜合的文化藝術。今天仍繼續支配著日本人的文化生活。在日本,茶道組織和茶道流派遍及全國,研習茶道的人數以萬計,其中大多數為女性。在京都,你不應問女性「您是否學習茶道」,而應問「您學習的是哪家茶道」。
日本茶道之所以能夠世代相傳,延續數百年而不衰,並且發展勢頭越來越盛。就是因為在日本茶道界採取了家元制度的作法。武心波先生在《當代日本社會與文化》一書中指出:「家元制是日本特有的社會制度。從字面上理解,家元即『家之根本』。但這里的『家』不是一般意義上的家庭,而是專指有某種特定技藝者的家族或家庭。家元是指那些在傳統技藝領域里負責傳承正統技藝、管理一個流派事務、發放有關該流派技藝許可證、處於本家地位的家庭或家族。以這樣的家庭或家族為首,常常可以繁衍出一個龐大的組織。」在這種家元制度的支配下。各茶道流派都竭盡全力發展自己的組織,而且新的茶道流派和茶道組織不斷涌現。這就是日本茶道得以世代相傳、永不衰竭的原因所在。這種在技藝界勇往直前、永不言敗、不斷努力的做法集中反映了日本茶人世代相傳的精神追求。
D. 關於日本的茶文化
茶道の點前 茶道では、お茶を點てることを「點前」（てまえ）と呼びます。茶道の點前を簡単に說明すると、お茶を點てる道具を茶席に運び出して置きつけ、客の前で茶器、茶碗などを清め、茶碗をお湯で溫めます。そこへ抹茶を入れ、湯を注ぎ、茶筅で抹茶と湯を掻き混ぜます。點てた抹茶を客へ出し、最後に使った道具をもう一度、清めて、元の場所へ片付け、道具を持ち帰ります。お茶を點てるための道具の置き場所や、ひとつひとつの動作に意味があり、無駄な動きがなく、合理的で、洗練され、茶道の所作は流れるように美しいものです 補充： 茶道 的點前 在茶道中，把點茶稱為「點前」。簡單來說明一下的話，就是把點沏用的茶具搬出來並加以擺放，在客人面前清 洗茶 器茶碗、並用熱水溫燙茶碗。然後放入 抹茶 （一種研磨和很細的粉末狀綠茶，和中國的 綠茶粉 有所區別）、注入熱水，用茶筅來攪拌茶粉和熱水。把點完的茶敬給客人，最後再一次清洗使用的道具，並把每種道具歸置回原位，每一個動作有有特殊講究的，無多餘動作，合理、洗練、展現茶道一氣呵成的那種流程美感。 追問： 早期 中國茶文化 對日本的影響？ 回答： 日本茶道 的源流，應上溯至8世紀上半葉。那時日本從中國引進 茶文化 ，完全是照搬中國貴族書院式的 茶道 模式。可是，經過四五個世紀的吸收消化，到了16世紀， 千利休 提倡茶道應以「無中萬般有」、「一即是多」的 禪宗 思想為根底，去掉一切人為的裝飾，追求至簡至素的情趣。他首先改革了茶室，由書院式的茶道，發展為草庵式的茶道，從茶室建築、裝飾和擺設，到煮茶方法、使用 茶具 樣式和吃 茶禮 儀，進一步融入禪的簡素 清寂 的精神，俗稱「空寂茶」。由此在日本有「茶禪一昧」的說法，茶道也因此成為修煉精神和交際禮法之道。 這些年來，我多次出入茶室，感受到茶室的特殊韻味。草庵式茶室是原木結構、草葺人字形屋頂，內外均為土牆。窗框是葦編的，不鑲玻璃，糊上白色的日本紙，一切保持原色，順其自然。茶室都很狹窄，僅有二鋪席乃至一鋪席半的面積。但整個茶室色彩沉靜，使茶人容易達到純粹的精神交流。 作為茶室組成部分的庭園，叫做露地，地形細長，是進出茶室的必經之路。在 前庭 置石燈籠和踏腳石，底部和周圍綴滿 苔蘚 。踏腳石由約7至15塊的奇數組成，大小不一、形狀各異，擺法順其自然，以不引人注目為度。同時種植松、竹，日本人認為松是純潔的表現，青竹是「清寂」的表現。茶室與露地相配合，營造出一種枯淡的氣氛。 茶室室內的惟一裝飾就是設有一個 壁龕 ，內掛一 畫軸 或字幅。畫軸一般多是日本 水墨山水畫 ，其最大特色，就是畫面留下很大的余白，這種余白不是作為簡單的「虛」的「無」，而是一種充實的「無」，即用「無心的心」來填補和充實。也就是滲進了強烈的禪的「無中萬般有」的藝術思想。不擺脫虛妄之念，是無法感受到其中所蘊含的豐富內容的。比如畫風，風本是無色，作為無色的色，在 水墨畫 面卻存在無限的色。有如清代畫家金冬心所言：「能畫一枝風有聲」，以無聲、無色而達到「繪聲」、「繪色」的藝術效果。在柔和的線與色中潛藏著敏銳的禪機，不用禪的「心眼」是感受不到的。 壁龕內還置一個花瓶，多為竹製，上面吊一支花或插上 一朵小花 。小花瓣上點一 滴水珠 子，在茶室昏暗的光線下，像是散落的一顆珍珠，晶瑩欲滴，托出一朵小花比百花更加生輝。 總之，草庵式茶室里里外外，與茶道的「空寂」的精神，以及「和敬清寂」的理想是完全協調一致的。正如南坊宗啟的茶道書《南坊錄》所說的：「一宇草庵二鋪席，充滿了空寂」。 以「心」來感受，禪也在茶中 現代以來，茶室雖多非草庵，惟其茶道的簡素精神不變。有一回，筆者出席一年一度的 明治神宮 的傳統春季茶道儀式，到了茶室入口，那裡置有一個利用 天然石 鑿成的石缽，缽內滿是苔蘚，盛滿純凈的水。進入茶室之前，用石缽里的水洗手和漱口，以起到凈化精神的作用。走進茶室，室內的光特別柔和，置身其間，首先就給人一種平和寧靜的感覺。室內別無其他擺設，不繁不麗，席地而坐，將視線投向壁龕，壁龕里掛著一幅 古字 殘片，置身於這種獨具 匠心 的藝術空間，會引起人們一種 難以名狀 的感動。茶道儀式就在這樣靜寂低徊的氛圍中開始了。 這時候，如果將視線投落在窄小的 榻榻米 上，在自然的光照下，庭園的竹透過紙窗投在鋪席上的影子，簡直就像潑上去的一幅竹水墨畫！也許惟有這時候，茶客落入冥想，就會心生一種美的「空寂」與「幽玄」。置身於這種境界，對千利休「徑通茶室來 品茗 ，世人聚此絕俗念」這樣一首和歌就會有更深切的體味。 據說，上述提及的《南坊錄》的作者，是千利休的高足。他親錄了從千利休那裡習來的「空寂茶」的心得，是一部難得的茶文化經典著作。其中一段話很好地闡述了千利休的「空寂茶」的精神，他寫道：「空寂本意，是表示佛的清凈無垢的世界。草庵式茶道乃拂卻塵芥，主客誠心相交，不言規矩和法式，惟生火、煮水、吃茶而已，別無他事。亦即佛心顯露之所在也。只拘泥於禮法，則會墮入於凡俗。……皆不可悟得茶道之髓也。」如果不是身臨其境，以「心」來感受，是體會不到南坊宗啟所雲：「一盅茶，品味，禪也在茶中」。 平衡現代人的身心 如今日本茶道流派紛呈，最著名的是表千家、里千家和武者小路千家三家。不少茶室的內外結構也發生了很大的變化，但茶道的精神本質不變，仍然是日本人生活中不可或缺的一部分。 日本人將茶道完全融入到日常生活之中：一是作為禮儀教育，以提高國民的文化素質。茶道是日本中小學生課余學習的重要科目，就像我國許多家庭將自己的小孩課余送去 學習鋼琴 或其他樂器一樣，起到了 修身養性 的作用。此外姑娘出嫁前，還要經過特別的茶道程序訓練，以作為主婦有條不紊地操持家務的基本訓練之一。二是作為心理輔導的重要一課，是 白領階層 緩解壓力、尋找心理平衡、消除身心疲勞的好方式。這類茶道活動，尤以年輕職業女性居多，她們在節假日或上茶道教室，或去庵堂參加茶道儀式，以達到清爽精神、凈化心靈和交誼的目的。日本各寺廟也都開有 坐禪 班，周末總是爆滿。白領階層的高級管理人員還利用舉行茶道這種形式，進行社交活動和 公關活動 。三是茶道作為一門文化學科的分科，列入了大學教程。我所熟悉的一位女生留日攻讀這門課程，還榮獲茶道學博士學位。 追問： 以 茶文化 作一個結論？ 回答： 您得 去日 本的網路找找看了。www點點jp 不過大陸IP上不了。。您得用代理
E. 對於日本茶道文化，你對它有什麼了解
日本茶道文化實際上是中國茶藝的傳承和演化，兩者大同小異，沒有本質上的區別。要了解日本茶道文化，首先要了解茶文化在中國的起源、傳承和發展。
茶文化是在飲茶活動過程中形成的一種特殊的文化現象，兼具了物質享受和精神享受。包括茶葉的品評技法，藝術化的泡茶手法，茶的鑒賞，對品茶過程里美好意境的感受。
茶葉的栽培和飲用，在我國有3000多年歷史，也就是說，在商朝時期，我國老百姓就開始喝茶了。
關於茶葉的起源，目前主要有兩種說法比較可信。
眾所周知，唐朝在當時的世界上很強大，周邊許多國家把唐朝看作是「宗主國」，他們以「藩屬國」自居，這些藩屬國里邊就包括日本。
日本使者看到唐朝人喝茶的方式很高級，很文雅，佩服得五體投地。從中唐開始，凡是來唐朝學習的日本使者，都會學習一些先進技藝和文化帶回日本，這些技藝里就包括茶藝，流傳到日本後被稱作「茶道」。
歷史上，晁衡、空海法師、榮西禪師等人，都在中國學習多年，深諳茶藝，是日本優秀的茶文化傳播者。
如今，日本茶道細分為抹茶道和煎茶道，它們實際上是中國唐宋時期的「抹茶法」和「煎茶法」在日本的翻版，同時又吸收了「沖泡法」的一些技藝，最終形成了日本茶道文化。
F. 誰有關於日本茶道文化的資料啊越多越詳細最好
日本茶道是室內傳統藝術、這種茶是在與日常生活完全隔絕的特殊場所，在特定的時間內舉行的藝術儀式，必須通過極其繁瑣的手續，使用特定的手法才能完成。 除了講究特殊的手法以外，日本茶道還強調人與人之間的聯系。日本茶道的茶不是個人的茶，而是集體的、大家共有的。茶道的核心便是茶的聚會。所有參加茶會的與會者通過茶通的途徑，都可以擺脫現實社會的制約，使人與人之間的關系從內心深處變得融洽起來。 日本的茶道包括一種精神主義，即強調清、靜、和、寂。在茶道的歷史上，有不少重名的人，為求心之道花費了一生的時間。茶道正是建立在與世隔絕的基礎上的。所以它很自然地追求一種獨特的精神境地作為自己的奮斗目標，即所謂的求道性。 與此同時，茶道也具備趣味性，具有游樂的性質。當然不排除一些人是出於娛樂的目的參加茶道儀式的。實際上，茶道的求道性與趣味性並不矛盾，它們同時並存於茶道之中。 茶花是茶道的主要組成部分。一般說來必須具備三個條件茶會才能舉行。首先，茶會是人們的聚會。人們一邊品茗，一邊開誠布公地把自己的心聲透露出來，以求心境的統一。對談的感覺往往決定茶會的成敗與否。再則，茶會十分講究搭配。主人與客人通過茶道用具與茶具的合理搭配，將自己置身於協調的茶室空間之中。最後，茶道的具體禮法。主人接客時嫻熟、麻利的動作往往使茶會的興趣達到高潮。每一份茶都包含著主人的心意。 舉辦茶會的房間稱茶室，也稱本席、茶席或者只稱席。茶室內設壁龕、地爐。地爐的位置決定室內席子的鋪放方式。一般說來客人坐在操作人（主人）左手一邊稱為順手席。客人坐在操作人右手一邊稱為逆手席。客人經茶室特有的小出口進入茶室，傳說這種小出口是茶道始祖千利休模仿淀川小舟上的窗戶設計的。 主人根據茶道的禮法，在規定的位置上，按規矩取茶具、按一定的順序制茶。為了使茶會獲得成功，茶道的禮法表演至關重要。正是茶道禮法將喝茶這一平俗的日常生活習慣藝術化，成為茶道。禮法分三種即炭禮法、濃茶禮法、淡茶禮法。禮法的不同主要基於地爐（室內）與茶爐（室外）以及有無擱板決定程序的不同。表面上看起來既復雜又枯燥無味的操作程序，無論是位置、動作、順序、工具均按照科學的安排盡可能地合理，以避免各方面的浪費。 為燒沏茶水的地爐或者茶爐准備炭的程序稱炭禮法。無論是初座、還是後座都分別設有初炭禮法與後炭禮法。炭禮法的程序分為准備燒炭工具、打掃地爐（或茶爐）、調整火候、除炭灰、添炭、點香。 濃茶是茶道當中最鄭重其事的一項儀式。主要必須穿黑色的帶白色紋飾的和服。禮法進行期間，主人與客人幾乎不進行對話。學習茶道一般先從學習變通茶和薄茶開始。薄茶是茶道最基本的禮法。除薄茶、濃茶之外，由於流派的不同，有關器具的准備、圓竹刷（攪和茶葉末使其起泡沫）的使用、小綢布的疊法、茶杓的處理、搗茶葉末的方法都不盡相同。 茶道藝術中，器具的藝術欣賞佔了很大的比例。"拜見器具"的說法本身以可以證明這一點。茶道用器具可分為四類：即接待用器具；茶席用器具；院內用器具；洗茶器用器具。其中接待用器具和茶席用器具是同客人直接見面的器具即鑒賞物品。而院內用器具和洗茶器用具則是消費品。通常前者是作為茶具，後者是作為雜器為人使用的。下面簡單地介紹一下這些器具的種類及用途。 接待用具包括壁龕處懸掛的軸字、軸畫、吸煙用具、茶碗。茶席用具包括裝飾壁龕的用具。有關炭的禮法的用具，茶道禮法用具。懷石餐用具。 茶席用具包括壁龕裝飾器具、掛軸、花瓶。 炭禮法用具包括：釜、茶爐、香盒、灰器、炭斗。 茶道禮法用具包括擱板、水碗、茶碗、茶葉罐。茶器、茶杓、蓋置、建水（盛涮洗茶碗後不要的水的容器。多為陶器製品，也有的是用薄木片做的圓盒）。 懷石餐的用具包括折敷（一種用薄木片作的容器，裝米飯和大醬湯）、碗（飯碗、大醬湯碗、盛煮茶的碗）、向付（一種陶瓷器小缽，盛膾物用）、八寸（一種約24公分、四方形杉木質的器皿。用來盛酒餚）、烤物缽（一種稍大一些的陶瓷器）、酒器。 院內用具包括草履、圓形座墩、院內用柄杓、手桶水屋（茶室隅角洗茶器處），用具包括銅鑼、水壺、茶巾盆、圓竹刷（攪和茶葉末使起泡沫的刷子）、茶巾、柄杓等。 日本茶道分幾個流派，它們分別以各自的家元（家主）為中心，使自家的傳統得以傳承。家元（家主）擁有許多弟子，經過從師從藝階段，獲得家元（家主）發給的證書，凡獲取准師范、師范證書的人都接受過茶道的啟蒙教育。 今天日本的茶道流派很多，從最古老的擁有400年歷史的利休派到近幾年才誕生的新流派，都具有各自的特點。從茶會的組織法、茶道禮法的規矩看各有千秋。下面簡要介紹幾個流派。 千家流派的始祖是千利休。千利休的孫子宗旦（亦稱千家中興之祖）隱居時期，千家流派分成了三個系統。表千家。始祖為宗旦的三兒子江嶺宗左。家元（家主）總稱"不審庵"。表千家繼承了千利休傳下來的茶室、茶庭，保持了正統的閑寂茶的風格。里千家，是由宗旦的小兒子仙叟宗室開創的流派。里千家繼承了宗旦的隱居所"今日庵"。由於今日庵在不審庵的內側，所以不審庵被稱為個千家，今日庵則成了里千家。武者小路千家。始祖為宗旦的二兒子一翁宗守，號稱"官休庵"。該流派是以宗守的住地武者小路命名的，藪內流派。始祖名藪內儉仲。當年藪內曾同千利休一道從師於武野紹鷗。藪內流派的座右銘是"正直清靜"、"禮和質朴"，善長書院茶和小茶室茶。遠州流派。始祖名小堀遠州。以書院茶為主。 按照茶道的規矩，必須吃過飯後才能喝濃茶，這樣茶有可能更加美味。正式的茶會在喝濃茶之前，必須吃一頓簡單的飯菜，這種飯菜稱懷石餐。傳說懷石餐出自古時候的一個故事。相傳禪院的修行僧為了忘掉飢餓，便在懷中揣上一塊有溫氣的石頭。懷石餐為素食，所以它不是以濃味佳餚為主的豪華菜餚 。