日本茶道怎麼研究

⑴ 對於日本茶道文化，你是怎麼知道它的

中國的茶道不僅傳到了日本，而且還傳到了歐洲各國及遍布世界各地。茶作為飲料，始於神農氏，由周公旦作了文字記載而為今人所知。春秋、漢代、三國、晉代等上層人物(晏嬰、揚雄、司馬相如、謝安、劉琨、左思等人)都喜歡喝茶。到了唐代，競是家戶不離茶了。也正是唐朝湖北天門人陸羽(733一804)，完成了世界上第一部茶葉專著《茶經》。陸羽精於茶道，並在南方十數州作了大量走訪調查，千次於茶林、茶農、茶客，陸羽被譽為″茶仙″，被奉為″茶聖″，被祀為″茶神″。中國人的茶道、茶文化自此興盛廣大，講究細膩科學，總結喝茶品茶之差異，注重養生益神之靈性，崇尚自然善行之美德，追求天人合一之最高境界。中國茶道在初唐前後傳入日本。除了把茶視為有益飲料這一共同點之外，再無共同之處。

⑵ 日本茶道的起源

約在唐代，中國茶葉隨著佛教的傳播進入朝鮮半島和日本列島。最先將茶葉引入日本的是日本僧人。公元1168年，日本僧人榮西禪師歷盡艱險至中國學習佛教，同時進行刻苦茶學研究。榮西回國時,將大量中國茶種與佛經帶回日本,在佛教中大力推行「供茶」禮儀,並將中國茶籽遍植贈飲。榮西曾用茶葉治好了當時鐮倉幕府的將軍源實朝的糖尿病,又撰寫了《吃茶養生記》、以宣傳飲茶之神效，書中稱茶為「上天之恩賜」，是「養生之仙葯，延年之妙術」。榮西被尊為日本的「茶祖」。日本飲茶風尚經過15世紀日本著名禪師一休的高足村田珠光以及武野紹鷗、武野紹鷗的高足享有茶道天才之稱的千利休的弘揚，發展形成今天以「和、敬、清、寂」為日本茶道的宗旨的日本茶道精神(「和」以行之；「敬」以為質；「清」以居之；「寂」以養志)。 日本茶道的精神實質，追求人與人的平等相愛和人與自然的高度和諧，在生活上恪守清寂、安雅、講究禮儀，被日本人民視為修身養性、學習禮儀、進行人際交往的一種行之有效的方式。日本茶道洋溢著大和民族智慧之花的芬芳，也閃耀著中華文明的光輝。

⑶ 日本茶道是怎麼回事

日本茶道的形成
茶道是什麼？茶道就是為客人准備茶水的一種高度形式化的方法，從飲茶的形式中體味人生，如此而已。日本茶道來源於中國，但是卻走了一條與師父不同的道路，從茶道到陶瓷，似乎無一例外的都能另闢蹊徑，這或許是日本這個徒弟的可怕之處。

日本茶道的起源可以追溯到十六世紀，但茶葉的傳入則是由遣唐使來完成的。日本古代沒有原生茶樹，也沒有喝茶的習慣。自從奈良時代的遣唐使們把茶葉帶回日本之後，茶這種飲料就在日本生根發芽了。

唐朝的茶會大抵如此：一套茶具，其中包括使用木炭燒火的銅盆、水壺、水缸、廢水碗、一個盆式支架放著一隻竹勺、一副用來夾木炭的夾子和一個放壺蓋的圓形支架。茶葉則是將茶樹的葉子炒熟、發酵，再擠壓成型而製成的。將碾碎的茶放進茶壺，加入水將其煮沸，再盛入陶瓷茶杯。這是最簡單的吃茶法。

平安時代初期，遣唐使中的日本高僧最澄（公元七六七年～八二二年，日本天台宗始祖）將中國的茶樹帶回日本，並開始在近畿的坂本一帶種植，據說這就是日本栽培茶樹的開始。到了鐮倉時代，禪僧榮西在中國學到了茶的加工方法，還將優質茶種帶回日本傳播。他於公元一二一一年寫成了日本第一部飲茶專著《吃茶養生記》。

中國的茶文化來自平民大眾的日常習俗，而日本則恰恰相反，飲茶文化走的是自上而下的道路，就如同明治年間的資本主義改革。茶在剛剛傳到日本的時候完全屬於奢侈品，只有皇族、貴族和少數高級僧侶才可以享受，茶道被當作一種高雅的先進文化而局限在皇室的周圍，內容與形式都極力模仿大唐。自鐮倉時代開始，在思想上受到《吃茶養生記》的影響，將茶尊奉為靈丹妙葯的情況越來越普遍。而茶葉種植的高速發展也為茶走入平民家創造了有利條件，這段時間，飲茶活動以寺院為中心開始逐漸普及到民間。

與中國的發酵茶葉的方法不同，日本茶將蒸過的茶葉自然乾燥，研成粉末的茶葉就稱為「抹茶」（末茶）。到室町時代，畿內的茶農為對茶葉進行評級而舉行品茶會，由這種茶集會發展成為許多人品嘗茶葉的娛樂活動，並發展了最初的茶道禮儀。這一時期，武士階層為主角的「鬥茶」成為茶文化的主流，游藝性為其主要特點。到十三世紀，新興的武士階級憑借雄厚的財力經常舉辦以品嘗各地茶葉來賭博的鬥茶會，極盡奢華以用來炫耀財富並擴大交際。後來室町幕府的第三代將軍足利義滿對鬥茶進行了提煉，為向宗教性質的「書院茶」過渡准備了條件。第八代將軍足利義政在他隱居的京都東山建造了「同仁齋」，地面用榻榻米鋪滿，一共用了四張半。這種全室鋪滿榻榻米的建築設計為後世所借鑒，形成了各式各樣的「茶室」。此前的鬥茶會在較大的空間舉行，顯得喧鬧而不注重禮儀；而同仁齋將開放式的、不固定的空間進行了縮小和封閉，這就給茶道的形成創造了穩定的室內空間。這種房間稱為書院式建築，在其中進行的茶會就稱為「書院茶」。「書院茶」要求茶室絕對肅靜，主客問答簡明扼要，從而一掃鬥茶的雜亂之風。書院茶完成了將外來的大唐文化與日本文化的結合的任務，並且基本確立了現行的日本茶道的點茶程序。總之，到室町時代末期，茶道的誕生就是遲早的事情了。

日本茶道的祖師

首先創立茶道概念的是十五世紀奈良稱名寺的和尚村田珠光（公元一四二三～一五零二年）。公元一四四二年，十九歲的村田珠光來到京都修禪。當時奈良地區盛行由一般百姓主辦參加的「汗淋茶會」（一種以夏天洗澡為主題的茶會），這種茶會首創的採用了具有古樸的鄉村建築風格的茶室——草庵。這種古樸的風格對後來的茶道產生了深遠的影響，成為日本茶道的一大特色。村田珠光在參禪中將禪法的領悟融入飲茶之中，他在小小的茶室中品茶，從佛偈中領悟出「佛法存於茶湯」的道理，那首佛偈就是大家都熟悉的「菩提本非樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處染塵埃。」村田珠光以此開創了獨特的尊崇自然、尊崇樸素的草庵茶風。由於將軍義政的推崇，「草庵茶」迅速在京都附近普及開來。珠光主張茶人要擺脫慾望的糾纏，通過修行來領悟茶道的內在精神，開辟了茶禪一味的道路。據日本茶道聖典《南方錄》記載，標准規格的四張半榻榻米茶室就是珠光確定的，而且專門用於茶道活動的壁龕和地爐也是他引進茶室的。此外，村田珠光還對點茶的檯子、茶勺、花瓶等也做了改革。自此，藝術與宗教哲學被引入喝茶這一日常活動的內容之中並得到不斷發展。

繼村田珠光之後的一位傑出的大茶人就是武野紹鷗（公元一五零二～一五五五年）。他對村田珠光的茶道進行了很大的補充和完善，還把和歌理論輸入了茶道，將日本文化中獨特的素淡、典雅的風格再現於茶道，使日本茶道進一步的民族化了。

在日本歷史上真正把茶道和喝茶提高到藝術水平上的則是日本戰國時代的千利休（公元一五二二～一五九二年），他早年名為千宗易，後來在豐臣秀吉的聚樂第舉辦茶會之後獲得秀吉的賜名才改為千利休。他和藪內流派的始祖藪內儉仲均為武野紹鷗的弟子。千利休將標准茶室的四張半榻榻米縮小為三張甚至兩張，並將室內的裝飾簡化到最小的限度，使茶道的精神世界最大限度的擺脫了物質因素的束縛，使得茶道更易於為一般大眾所接受，從此結束了日本中世茶道界百家爭鳴的局面。同時，千利休還將茶道從禪茶一體的宗教文化還原為淡泊尋常的本來面目。他不拘於世間公認的名茶具，將生活用品隨手拈來作為茶道用具，強調體味和「本心」；並主張大大簡化茶道的規定動作，拋開外界的形式操縱，以專心體會茶道的趣味。茶道的「四規七則」就是由他確定下來並沿用至今的。所謂「四規」即：和、敬、清、寂。「和」就是和睦，表現為主客之間的和睦；「敬」就是尊敬，表現為上下關系分明，有禮儀；「清」就是純潔、清靜，表現在茶室茶具的清潔、人心的清凈；「寂」就是凝神、摒棄慾望，表現為茶室中的氣氛恬靜、茶人們表情莊重，凝神靜氣。所謂「七則」就是：茶要濃、淡適宜；添炭煮茶要注意火候；茶水的溫度要與季節相適應；插花要新鮮；時間要早些，如客人通常提前十五到三十分鍾到達；不下雨也要准備雨具；要照顧好所有的顧客，包括客人的客人。從這些規則中可以看出，日本的茶道中蘊含著很多來自藝術、哲學和道德倫理的因素。茶道將精神修養融於生活情趣之中，通過茶會的形式，賓主配合，在幽雅恬靜的環境中，以用餐、點茶、鑒賞茶具、談心等形式陶冶情操，培養朴實無華、自然大方、潔身自好的完美意識和品格；同時，它也使人們在審慎的茶道禮法中養成循規蹈矩和認真的、無條件的履行社會職責，服從社會公德的習慣。因此，日本人一直把茶道視為修身養性、提高文化素養的一種重要手段。這也就不難理解，為什麼茶道在日本會有著如此廣泛的社會影響和社會基礎，且至今仍盛行不衰了。

日本茶道的流派

現今日本比較著名的茶道流派大多和千利休有著深厚的關系，其中以里千家最為有名，勢力也最大。自千利休在秀吉的命令下剖腹自殺之後，千家流派便趨於消沉。直到千利休之孫千宗旦時期才再度興旺起來，因此千宗旦被稱為「千家中興之祖」。到了千宗旦的晚年，他隱居之後，千家流派便開始分裂，最終分裂成三大流派，這就是「三千家」的由來。下面簡單的介紹幾個流派：

表千家：千家流派之一，始祖為千宗旦的第三子江嶺宗左。其總堂茶室就是「不審庵」。表千家為貴族階級服務，他們繼承了千利休傳下的茶室和茶庭，保持了正統閑寂茶的風格。

里千家：千家流派之一，始祖為千宗旦的小兒子仙叟宗室。里千家實行平民化，他們繼承了千宗旦的隱居所「今日庵」。由於今日庵位於不審庵的內側，所以不審庵被稱為表千家，而今日庵則稱為里千家。

武者小路千家：千家流派之一，始祖為千宗旦的二兒子一翁宗守。其總堂茶室號稱「官休庵」，該流派是「三千家」中最小的一派，以宗守的住地武者小路而命名。

藪內流派：始祖為藪內儉仲。當年藪內儉仲曾和千利休一道師事於武野紹鷗。該流派的座右銘為「正直清凈」、「禮和質朴」。擅長於書院茶和小茶室茶。

遠州流派：始祖為小堀遠州，主要擅長書院茶。

日本茶道的茶事

日本人相當注重形式，茶道便是這樣的一種體現。他們喜歡當著客人的面准備食物，像鐵板燒，讓客人不僅能吃到食物，還能學習到烹飪的方法，茶道也是如此。

日本茶人在舉行茶會時均抱有「一期一會」的心態。這一詞語出自江戶幕府末期的大茶人井伊直弼所著的《茶湯一會集》。書中這樣寫到：「追其本源，茶事之會，為一期一會，即使同主同客可反復多次舉行茶事，也不能再現此時此刻之事。每次茶事之會，實為我一生一度之會。由此，主人要千方百計，盡深情實意，不能有半點疏忽。客人也須以此世不再相逢之情赴會，熱心領受主人的每一個細小的匠心，以誠相交。此便是：一期一會。」這種「一期一會」的觀念，實質上就是佛教「無常」觀的體現。佛教的無常觀督促人們重視一分一秒，認真對待一時一事。當茶事舉行時，主客均極為珍視，彼此懷著「一生一次」的信念，體味到人生如同茶的泡沫一般在世間轉瞬即逝，並由此產生共鳴。於是與會者感到彼此緊緊相連，產生一種互相依存的感覺和生命的充實感。這是茶會之外的其他場合無法體驗到的一種感覺。

茶事的種類繁多，古代有「三時茶」之說，即按三頓飯的時間分為朝會（早茶）、書會（午茶）、夜會（晚茶）；現在則有「茶事七事」之說，即：早晨的茶事、拂曉的茶事、正午的茶事、夜晚的茶事、飯後的茶事、專題茶事和臨時茶事。除此之外還有開封茶壇的茶事（相當於佛寺的開光大典）、惜別的茶事、賞雪的茶事、一主一客的茶事、賞花的茶事、賞月的茶事等等。每次的茶事都要有主題，比如某人新婚、喬遷之喜、紀念誕辰、或者為得到了一件珍貴茶具而慶賀等等。

茶會之前，主人要首先確定主客，即主要的客人，一般為身份較尊貴者，像千利休之於豐臣秀吉。確定了主客之後再確定陪客，這些陪客既要和主客比較熟悉又要和主客有一定的關系。決定客人之後便要開始忙碌的准備茶會了，這期間客人們會來道謝，因為准備工作的繁忙主人只需要在門前接待一下即可。一般茶會的時間為四個小時，太長容易導致客人疲憊，太短又可能無法領會到茶會的真諦。茶會有淡茶會（簡單茶會）和正式茶會兩種，正式茶會還分為「初座」和「後座」兩部分。為了辦好茶會，主人要東奔西跑的選購好茶、好水、茶花、做茶點心及茶食的材料等。茶會之前還要把茶室、茶庭打掃的乾乾凈凈，客人提前到達之後，在茶庭的草棚中坐下來觀賞茶庭並體會主人的用心，然後入茶室就座，這叫「初座」。主人便開始表演添炭技法，因為整個茶會中要添三次炭（正式茶會的炭要用櫻樹木炭），所以這次就稱為「初炭」。之後主人送上茶食，日語為「懷石料理」（據說和尚們坐禪飢餓時將烤熱的石頭揣在懷里以減少飢餓感，故稱）。用完茶食之後，客人到茶庭休息，此為「中立」。之後再次入茶室，這才是「後座」。後座是茶會的主要部分，在嚴肅的氣氛中，主人為客人點濃茶，然後添炭（後炭）之後再點薄茶。稍後，主人與客人互相道別，茶會到此結束。

茶會通常有紀錄，紀錄的內容包括與會眾、壁龕裝飾、茶具、飯菜、點心等情況，有時還加入與會眾的談話摘要和紀錄者的評論。這種紀錄叫「會記」。古代有很多著名茶會的會記流傳下來，成為現代珍貴的資料，如《松屋會記》、《天王寺屋會記》、《今井宗久茶道記書拔》、《宗湛日記》等被稱為四大會記。

日本茶道的茶具

說起日本的茶道離不開茶道用具，茶具是茶道最具表現力的載體之一，強調同季節時令相適應，同時還要與茶室的布置協調統一，有助於營造和諧的氣氛。茶具的種類繁多，陶瓷器、漆器、鐵器、銅器、土器、木器、竹器等等都有茶具的身影；大至用具陳設架、茶爐，小到茶勺、酒杯都可稱為茶具，但我們常說的茶具則專指飲茶用具，包括茶碗、茶壺、茶入、花入（插花的壺或筒）、水指（洗手的水具）、茶勺等。茶器是兼具觀賞與使用的器具，分為客廳用具（公用）和本席用具（專用）。日本茶道的茶具大致分為兩類：一類是泡濃茶用的陶瓷小壺，叫做「茶入」，根據形狀不同分為「肩沖」、「茄子」、「海壺」、「文琳」等；另一類叫做 「薄茶器」，顧名思義是泡薄茶的，也分很多形狀。在所有的茶具中價值最高、品種最多、最為考究的當屬茶碗。茶碗一般為陶瓷製品，也有石製品。從某種意義上來說，茶碗可算作整個茶具類的代名詞。戰國時代由千利休設計指導，著名陶工長次郎製作的「樂」茶碗可算是當時的日本產茶碗的頂級作品，可惜的是在歷代日本戰國游戲中，樂茶碗的價值總是不高。

下面簡單的介紹一些比較有名的茶器：

有樂茶碗：屬於大井戶茶碗類，因織田信長之弟有樂齋持有而得名。被譽為有女性的曲線美的茶碗，使用了含有鐵成分的枇杷色釉葯。

白天目茶碗：產自中國天目山，故名。

赤樂早船：千利休在京都舉行茶會時用早晨的快船將其從大坂取來，故名為早船。屬於利休七式（七件名茶碗）之一，現存於日本畠山紀念館。

赤樂無一物：這也是赤樂茶碗，《信長野望》和《太閣》系列均有其出現。

國司茄子：被稱為「天下第一茄子」，因最初為伊勢國司北畠家持有而得名。

本能寺文琳：本來叫做朝倉文琳，因最初為朝倉義景所有而得名。後落入織田信長之手，後信長將其進獻給本能寺，故名。

初花肩沖：名稱來自於足利義政的《金葉集》中藤原盛房的和歌「夏山の青葉まじりのおそざくら初花よりもめづらしきかな」。
日本著名的三十三間堂附近，有一家出名的茶室，可以觀賞到品
位極高的茶道示範。

在日本受教育的廖老太說，如果我們沒有經歷過這奇特的茶的儀
式，恐怕很難探索到日本文化的內涵。因為日本的茶道不同於我們茶
余飯後的茶，而是訓練自己達到一種「和敬清寂」境界的不二法門。
如達到至高段時，甚至可以領略到各種超俗與精神的境界，同時它對
日本的美學與禮儀有著廣泛的影響。

12世紀末，日本臨濟宗的始祖榮西才把抹茶的特殊樹種和製作這
種細末綠茶的技術引進日本，並把第一顆茶苗種在京都附近的宇治山
上，至今，該區仍出產傲稱日本最優秀的抹茶。後來，榮西鼓勵他的
弟子飲用這種起泡、苦澀的茶，作為健康飲料、宿醉解葯以及提神劑
。

16世紀時，千利休大師將禪學融入其中，為今天的日本茶道之始
。

泡茶並不難，真正難的是以精確的精神來泡。就像參禪，如沒有
一些悟性，恐怕窮畢生也無法達成。

茶室的布置，崇尚簡朴淡雅，在9平方米的塌塌米上，出席茶會的
人，無分貴賤地坐在一起，靜心烹茶品茗，在寂靜中忘卻塵俗千慮，
讓心神與自然相和。

然而，具有諷刺意味的是，這種不講究奢華的質朴精神，到現在
反而演變成極端富裕這才能把玩的享受。所以，犬儒譏之為「貧窮美
學」。日本的工匠也趁機收取更高的費用，來做出更佳的缺陷美效果
的茶具。於是，這些像是未經雕琢的茶具再度成為一種炫耀
日本的茶道源於中國，卻具有日本民族的風味。它有自己的形成、發展過程和特有的內涵。日本茶道將日常生活行為與宗教、哲學、倫理和美學熔為一爐，成為一門綜合性的文化藝術活動。它不僅僅是物質享受，而且通過茶會，學習茶禮，陶冶性情，培養人們的審美觀和道德觀念。
日本的茶道喲煩瑣的規程，從茶葉研磨的粗細到主持人動作是否規范，以此表示對來賓的尊重，體現「和、敬」的精神。日本茶道，以「和、敬、清、寂」四字，成為融宗教、哲學、倫理、美學為一體的文化藝術活動。日本茶室有大小兩種，而小茶室比大茶室更能體現簡單、樸素、靜寂的風格，所以成為茶室的正宗。茶室的修建力求給人一種親切、謙和、平淡的感覺，充分體現了主人和客人的道德風范。（圖一）

日本茶食又稱「懷石」，據說禪僧深夜坐禪時，為抗住腹中的飢餓感，將小石頭燒熱，包上毛巾揣在懷里。茶道中的茶食是為不使濃茶刺激客人的胃粘膜，在喝茶之前端出來的少量食物。日本人的細致與認真由此可見一斑。 （圖二）
（圖三、圖四）這兩款茶點一般在7、8月的茶會上，因為天氣炎熱，所以點心的命名及形狀、功能均以涼爽為主旨。當然，其中一絕要數「岩間滴水」了。這是一道用葛汁固定成型的點心，透明的食具帶來絲絲涼意，點心中的綠色的部分表示岩石，白色部分表示滴水，而它的名字更具有神秘的色彩。
日本茶道的「茶室」，又稱「本席」、「茶席」，為舉行茶道的場所。日本的茶室一般用竹木和蘆草編成。茶室面積一般以置放四疊半「榻榻米」為度，約9－10 平方米。小巧雅緻，結構緊湊，以便於賓主傾心交談。茶室分為床間、客、點前、爐踏達等專門區域。室內設置壁龕、地爐和各式木窗，一側布「水屋」，供備放煮水、沏茶、品茶的器具和清潔用具。床間掛名人字畫，其旁懸竹製花瓶，瓶中插花，插花品種視四季而有不同。

日本茶道的茶具因日本茶道源於中國，故而日本茶道的茶具也源於中國功夫茶具。其基本茶具與潮州功夫茶具一樣也分四大件：涼爐，煮水用的風爐；茶釜，煮水用的鐵制的有蓋大缽；湯瓶，泡茶用的帶柄有嘴罐，稱「急須」；茶碗，盛茶湯用的瓷碗。

另外，還有研磨茶葉的「茶磨」、夾白炭用的「火箸」；盛冷水的「水注」；盛白炭的「炭籃」；清潔茶具用的「水翻」；裝香用的「香盒」；沏茶時用於攪拌的 「茶筅」；取茶粉用的竹製「茶勺」；擦拭茶碗的「茶巾」；盛茶葉末的「茶罐」；用三根大鳥羽毛製成、用於拂塵的「羽帚」；盛炭的「炭斗」；盛爐灰的「灰器」；取水用的「水勺」等。

日本茶道的用具名目繁多，不但有大小之分，還有「和物」(日本)與唐物(中國)、高麗物(朝鮮)之區別。

⑷ 日本茶道精神的四規七則

茶道，是一種具有悠久歷史的古典雅緻的文化修養，也是日本人接待賓客的一種特殊禮儀。下面是我精心為你整理的日本茶道精神的四規七則，一起來看看。

日本茶道精神的四規七則

茶道不同於一般的喝茶，品茗，而是具有一整套的嚴格程序和規則。茶道品茶很講究場所，一般均在茶室中進行。正規茶室多起有“XX庵”的雅號。茶室面積大小不等。以“四疊半”(約合九平方米)大的茶室居多，小於四疊半的稱“小間”，大於四疊半的稱“廣間”。茶室的構造與陳設，基本上都是中間設有陶制炭爐和茶釜，爐前擺放著茶碗和各種用具，周圍設主、賓席位以及供主人小憩用的床等。

接待賓客時，待客人入座後，由主持儀式的茶師按規定動作點炭火、煮開水、沖茶或抹茶(用竹製茶匙按一定動作將茶碗中的茶攪成泡沫狀)，然後依次獻給賓客。

客人按規定須恭敬地雙手接茶，先致謝，爾後三轉茶碗，輕品，慢飲，奉還。

點茶、煮茶、沖茶、獻茶，是茶道儀式的主要部分，需要專門的技術和訓練。

茶道品茶分“輪飲”和“單飲”兩種形式。輪飲是客人輪流品嘗一碗茶，單飲是賓客每人單獨一碗茶。飲茶完畢，按照習慣客人要對各種茶具進行鑒賞，贊美一番。最後，客人向主人跪拜告別，主人則熱情相送。

茶道還講究遵循“四規”，“七則”。四規指“和、敬、清、寂”，乃茶道之精髓。“和、敬”是指主人與客人之間應具備的精神、態度和辭儀。“清、寂”則是要求茶室和飲茶庭園應保持清靜典雅的環境和氣氛。七則指的是：提前備好茶，提前放好炭，茶室應冬暖夏涼，室內插花保持自然美，遵守時間，備好雨具，時刻把客人放在心上等。

日本茶道的發展歷程

一 奈良、平安時代

據日本文獻《奧儀抄》記載，日本天平元年(唐玄宗開元十七年，公元729年)四月，朝廷召集百僧到禁廷講《大般若經》時，曾有賜茶之事，則日本人飲茶始於奈良時代(公元710-794)初期。

據《日吉神道密記》記載，公元805年，從中國留學歸來的最澄帶回了茶籽，種在了日吉神社的旁邊，成為日本最古老的茶園。至今在京都比睿山的東麓還立有《日吉茶園之碑》，其周圍仍生長著一些茶樹。

與傳教大師最澄從中國同船回國的弘法大師空海，在日本弘仁五年(公元814)閏七月二十八日上獻《梵字悉曇子母並釋義》等書所撰的《空海奉獻表》中，有“茶湯坐來”等字樣。

《日本後記》弘仁六年(公元815)夏四月癸卯記事中，記有嵯峨天皇巡幸近江國，過崇福寺，大僧都永忠親自煎茶供奉的事。永忠在寶龜初(公元770年左右)入唐，到延歷二十四年(公元805年)才回國的，在中國生活了三十多年。嵯峨天皇又令在畿內、近江、丹波、播磨各國種植茶樹，每年都要上貢。《拾芥抄》中更近一步說，在當時的首都，一條、正親町、豬熊和大宮的萬一町等地也設有官營的茶園，種植茶樹以供朝廷之用。

日本當時是如何飲茶的?從與永忠同時代的幾部漢詩集中可以發現，日本當時的飲茶法與中國唐代流行的餅茶煎飲法完全一樣。《經國集》有一首題為《和出雲巨太守茶歌》描寫了將茶餅放在火上炙烤乾燥(獨對金爐炙令燥)，然後碾成末，汲取清流，點燃獸炭(獸炭須臾炎氣盛)，待水沸騰起來(盆浮沸浪花)，加入茶末，放點吳鹽，味道就更美了(吳鹽和味味更美)。煎好的茶，芳香四溢(煎罷余香處處薰)。這是典型的餅茶煎飲法。

這一時期的茶文化，是以嵯峨天皇、永忠、最澄、空海為主體，以弘仁年間(公元810-824)為中心而展開的，這一段時間構成了日本古代茶文化的黃金時代，學術界稱之為“弘仁茶風”。

日本茶道

日本茶道

嵯峨天皇愛好文學，特別崇尚唐朝的文化。在其影響下，弘仁年間成為唐文化盛行的時代，茶文化時其中最高雅的文化。嵯峨天皇經常與空海在一起飲茶，他們之間留下了許多茶詩，如《與海公飲茶送歸山》。嵯峨天皇也有茶詩送最澄，如《答澄公奉獻詩》等。

弘仁茶風隨嵯峨天皇的退位而衰退，特別是由於宇多天皇在寬平六年(894)，永久停止譴唐使的派遣，加上僧界領袖天台座主良源禁止在六月和十一月的法會中調缽煎茶，於是中日茶文化交流一度中斷。但在十世紀初的《延喜式》中，有獻瀨戶燒、備前燒和長門燒茶碗等事的記載，這說明飲茶的風氣開始在日本流傳。

總之，奈良、平安時期，日本接受、發展中國的茶文化，開始了本國茶文化的發展。飲茶首先在宮廷貴族、僧侶和上層社會中傳播並流行，也開始種茶、制茶、在飲茶方法上則仿效唐代的煎茶法。日本雖於九世紀初形成“弘仁茶風”，但以後一度衰退。日本平安時代的茶文化，無論從形式上還是精神上，可以說是完全照搬《茶經》。

二 鐮倉、室町、安土、桃山時代

(一) 鐮倉時代

鐮倉時代(公元1192—1333年)初期，處於歷史轉折點的劃時代人物榮西撰寫了日本第一部茶書——《吃茶養身記》。榮西兩度入宋，第二次入宋，在宋四年零四個月，1191年回國。榮西得禪宗臨濟宗黃龍派單傳心印，他不僅潛心鑽研禪學，而且親身體驗了宋朝的飲茶文化及其功效。榮西回國時，在他登陸的第一站——九州平戶島上的富春院，撒下茶籽。榮西在九州的背振山也種了茶，不久繁衍了一山，出現了名為“石上苑”的茶園。他還在九州的聖福寺種了茶。榮西還送給京都拇尾高山寺明惠上人5粒茶籽，明惠將其種植在寺旁。那裡的自然條件十分有利於茶的生長，所產茶的味道純正，由此被後人珍重，人們將拇尾高山茶稱作“本茶”，將這之外的茶稱為“非茶”。

榮西回國的第二年，日本第一個幕府政權——鐮倉幕府成立。掌握最高權力的不再是天皇，而是武士集團首領——源氏。政治的中心，也由京都轉移到鐮倉。建保二年(公元1214年)，幕府將軍源實朝醉酒，榮西為之獻茶一盞，並另獻一本譽茶德之書《吃茶養生記》。《吃茶養生記》分上下兩卷，用漢文寫成，開篇便寫道：“茶也，末代養生之仙葯，人倫延齡之妙術也”。榮西根據自己在中國的體驗和見聞，記敘了當時的末茶點飲法。由於此書的問世，日本的飲茶文化不斷普及擴大，導致三百年後日本茶道的成立。榮西既是日本的禪宗之祖，也是日本的“茶祖”。自榮西渡宋回國再次輸入中國茶、茶具和點茶法，茶又風靡了僧界、貴族、武士階級而及於平民。茶園不斷擴充，名產地不斷增加。

榮西之後，日本茶文化的普及分為兩大系統，一是禪宗系流，一是律宗系流。禪宗系統包括榮西及其後的拇尾高山寺的明惠上人，律宗系統則有西大寺的叡尊、極樂寺的忍性。飲茶活動以寺院為中心，並且是由寺院普及到民間，這是鐮倉時代茶文化的主流。

日本文永四年(公元1267年)，築前崇福寺開山者南浦紹明禪師，自宋歸國，獲贈徑山寺茶道具“檯子”(茶具架)一式並茶典七部。“檯子”後傳入大德寺，夢窗疏石國師率先在茶事中使用了檯子，開點茶禮儀之先河。此後，檯子茶式在日本普及起來。

鐮倉時代末期，上層武家社會的新趣味、新娛樂“鬥茶”開始流行，通過品茶區分茶的產地的鬥茶會後來成為室町茶的主流。

(二) 室町時代

室町時代(公元1333—1573，受宋元點茶道的影響，模仿宋朝的“鬥茶”，出現具有游藝性的鬥茶熱潮。特別是在室町時代前期，豪華的“鬥茶”成為日本茶文化的主流。但是，與宋代文人們高雅的鬥茶不同，日本鬥茶的主角是武士階層，鬥茶是擴大交際、炫耀從中國進口貨物、大吃大喝的聚會。到了室町時代的中後期，鬥茶內容是更復雜、獎品種類也更多，據記載有茶碗、陶器、扇子、硯台、檀香、蠟燭、鳥器、刀、錢等。比起中國宋代的鬥茶來，室町時代的鬥茶更富有游藝性，這是由日本文化具有游藝性的的特點決定的。擺弄進口貨，模仿宋朝人飲茶，是一件風雅之事。當然，在室町時代的鬥茶會里，也有一些高雅的茶會。室町時代的鬥茶經過形成、鼎盛之後，逐漸向高級化發展，為東山時代的書院茶准備了條件。

公元1396年，38歲的室町幕府第三代將軍足利義滿讓位於兒子義持。次年，他在在京都的北邊興建了金閣寺。以此為中心，展開了“北山文化”。在他的指令、支持下，小笠原長秀、今川氏賴、伊勢滿忠協主持完成了武家禮法的古典著述《三義一統大雙紙》，這一武家禮法是後來日本茶道禮法的基礎，而觀阿彌、世阿彌父子草創了能樂。公元1489年，室町幕府第八代將軍足利義政隱居京都的東山，在此修建了銀閣寺，以此為中心，展開了東山文化。東山文化是繼北山文化之後室町文化的又一個繁榮期，是日本中世文化的代表。由娛樂型的鬥茶會發展為宗教性的茶道，是在東山時代初步形成的。在第八代將軍足利義政建造的東山殿建築群中，除代表性的銀閣寺外，還有一個著名的同仁齋。同仁齋的地面是用塌塌米鋪滿的，一共用了四張半。這個四張半塌塌米的面積，成為後來日本茶室的標准面積。全室塌塌米的建築設計，為日本茶道的茶禮形成起了決定性的作用。日本把這種建築設計稱作“書院式建築”，把在這樣的“書院式建築”里進行的茶文化活動稱作“書院茶”。書院茶是在書院式建築里進行、主客都跪坐，主人在客人前莊重地為客人點茶的茶會。沒有品茶比賽的內容，也沒有獎品，茶室里絕對安靜，主客問茶簡明扼要，一掃室町鬥茶的雜亂、拜物的風氣。日本茶道的點茶程序在“書院茶”時代基本確定下來。書院式建築的產生使進口的唐宋藝術品與日本式房室融合在一起，並且使立式的禪院茶禮變成了純日本式的跪坐茶禮。書院茶將外來的中國文化與日本文化結合在一起，在日本茶道史上佔有重要的地位。

在以東山文化為中心的室町書院茶文化里，起主導作用的是足利義政的文化侍從能阿彌(1397—1471年)，他是一位傑出的藝術家，通曉書、畫、茶。 在能阿彌的指導下，當時所進行的點茶法是一種“極真檯子”的茶法。點茶時要穿武士的禮服——狩衣，點茶用具放在極真檯子上面，茶具的位置、拿發，動作的順序，移動的路線，進出茶室的步數都有嚴格的規定，現行的日本茶道的點茶程序基本上在那時就已經形成了。能阿彌不愧是室町時代的一位劃時代的大藝術家，他一生侍奉將軍義教、義勝、義政三代，一掃鬥茶會的奢靡嘈雜，創造了“書院飾”“檯子飾”的新茶風，對茶道的形成有重大影響。他推薦村田珠光作足利義政的茶道老師，使得後者得以有機會接觸“東山名物”等高水準的藝術品，達成了民間茶風與貴族文化接觸的契機，使日本茶道正式成立之前的書院貴族茶和奈良的庶民茶得到了融會、交流，為村田珠光成為日本茶道的開山之祖提供了前提。如果說村田珠光是日本茶道的鼻祖，那麼能阿彌就是日本茶道的先驅。

應永二十四年(1417年)六月五日，一種由一般百姓主辦參加“雲腳茶會”誕生，雲腳茶會使用粗茶、伴隨酒宴活動，是日本民間茶活動的肇始。雲腳茶會自由、開放、輕松、愉快，受到歡迎，在室町時代後期，逐漸取代了煩瑣的鬥茶會。

在飲茶文化大眾化的潮流中，奈良的“淋汗茶”引人注目。文明元年(1469年)五月二十三日，奈良興福寺信徒古市播磨澄胤在其館邸舉辦大型“淋汗茶會”，邀請安位寺經覺大僧正為首席客人。淋汗茶會是雲腳茶會的典型，古市播磨本人後來成為珠光的高徒。淋汗茶的茶室建築採用了草庵風格，這種古樸的鄉村建築風格，成為後來日本茶室的風格。

日本茶道的鼻祖村田珠光(1423—1502)，珠光11歲時進了屬於凈土宗的奈良稱名寺做了沙彌，由於怠慢了寺役，被趕出了稱名寺。之後，他來到京都，19歲時進了大德寺酬恩庵(今稱一休庵)，大德寺是著名的臨濟禪宗的寺院。珠光跟一體宗純(1394—1481年)參禪，獲得一休的印可。他將禪宗思想引入茶道，形成了獨特的草庵茶風。珠光通過禪的思想，把茶道由一種飲茶娛樂形式提高為一種藝術、一種哲學、一種宗教。珠光完成了茶與禪、民間茶與貴族茶的結合，為日本茶文化注入了內核、夯實了基礎、完善了形式，從而將日本茶文化真正上升到了“道”的地位。

日本茶道宗師武野紹鷗(1502—1555年)承先啟後。大永五年(1525年)，武野紹鷗從界町來到京都，師從當時第一的古典學者、和歌界最高權威、朝臣三條西實隆學習和歌道。同時，師從下京的藤田宗理、十四屋宗悟、十四屋宗陳(三人皆珠光門徒)修習茶道。他將日本的歌道理論中表現日本民族特有的素淡、純凈、典雅的思想導入茶道，對珠光的茶道進行了補充和完善，為日本茶道的進一步民族化、正規化作出了巨大貢獻。武野紹鷗的另一個功績是對弟子千利休的教育和影響。

室町時代末期，茶道在日本獲得了異常迅速的發展。

(三) 安土、桃山時代

室町幕府解體，武士集團之間展開了激烈的爭奪戰，日本進入戰國時代，群雄中最強一派為織田信長—豐臣秀吉—德川家康系統。群雄爭戰，社會動亂，卻帶來了市民文化的發達，融藝術、娛樂、飲食為一體的茶道便受到空前的矚目。寧靜的茶室可以慰藉武士們的心靈，使他們得以忘卻戰場的廝殺，拋開生死的煩惱，所以，靜下心來點一碗茶成了武士們日常生活中不可缺少的內容。戰國時代，茶道是武士的必修課。

千利休(1522-1592年)少時便熱心茶道，先拜北向道陳為師學習書院茶，後經北向道陳介紹拜武野紹鷗為師學習草庵茶。天正二年(1574年)作了織田信長的茶道侍從，後來又成了豐臣秀吉的茶道侍從。他在繼承村田珠光、武野紹鷗的基礎上，使草庵茶更深化了一步，並使茶道擺脫了物質因素的束縛，還原到了淡泊尋常的本來面目上。利休是日本茶道的集大成者，是一位偉大的茶道藝術家，他對日本文化藝術的影響是無可比擬的。

鐮倉時代，日本接受了中國的點茶道文化，以鐮倉初期為起點，日本文化進入了對中國文化的獨立反芻消化時期，茶文化也不例外。鐮倉末期，茶文化以寺院茶院為中心，普及到了日本各地，各地都出現了茶的名產地。寺院茶禮確立。

總之，鐮倉、室町、安土、桃山時期，日本學習和發揚中華茶文化，民族特色形成，日本茶道完成了草創。

三 江戶時代

由織田信長、豐臣秀吉開創的統一全國的事業，到了其繼承者德川家康那裡終於大功告成。公元1603年，德川家康在江戶建立幕府，至1868年明治維新，持續了260多年。

千利休被迫自殺後，其第二子少庵繼續復興利休的茶道。少庵之子千宗旦繼承其父，終生不仕，專心茶道。宗旦去世後，他的第三子江岑宗左承襲了他的茶室不審庵，開辟了表千家流派;他的第四子仙叟宗室承襲了他退隱時代的茶室今日庵，開辟了里千家流派;他的第二子一翁宗守在京都的武者小路建立了官休庵，開辟了武士者路流派茶道。此稱三千家，四百年來，三千家是日本茶道的棟梁與中樞。

除了三千家之外，繼承利休茶道的還有利休的七個大弟子。他們是：蒲生化鄉、細川三齋、瀨田掃部、芝山監物、高山右近、牧村具部、古田織部，被稱為“利休七哲”。其中的古田織部(1544-1615)是一位卓有成就的大茶人，他將利休的市井平民茶法改造成武士風格的茶法。古田織部的弟子很多，其中最傑出的是小掘遠州(1579-1647)。小掘遠州是一位多才多藝的茶人，他一生設計建築了許多茶室，其中便有被稱為日本庭園藝術的最高代表——桂離宮。

片桐石州(1605-1673年)接替小掘遠州作了江戶幕府第四代將軍秀綱的茶道師范，他對武士茶道作了具體的規定。石州流派的茶道在當時十分流行，後繼者很多。其中著名的有松平不昧(1751-1818年)、井伊直弼(1815-1860年)。

千利休去世後，由他的子孫和弟子們分別繼承了他的茶道，400年來形成了許多流派。主要有：里千家流派、表千家流派、武者小路流派、遠州流派、藪內流派、宗偏流派、松尾流派、織部流派、庸軒流派、不昧流派等。

由村田珠光奠其基，中經武野紹鷗的發展，至千利休而集大成的日本茶道又稱抹茶道，他是日本茶道的主流。抹茶茶道是在宋元點茶道的影響下形成的。在日本抹茶道形成的之時，也正是中國的泡茶道形成並流行之時。在中國明清泡茶道的影響下，日本茶人又參考抹茶道的一些禮儀規范，形成了日本人所稱之的煎茶道。公認的“煎茶道始祖”是中國去日僧隱元隆琦(1592-1673)，他把中國當時流行的壺泡茶藝傳入日本。經過“煎茶道中興之祖”賣碳翁柴山元昭(1675-1763)的努力，煎茶道在日本立住了腳。後又經田中鶴翁、小川可進兩人使得煎茶確立茶道的地位。

江戶時期，是日本茶道的燦爛輝煌時期，日本吸收、消化中國茶文化後終於形成了具有本民族特色的日本抹茶道、煎茶道。日本茶道源於中國茶道，但是發揚光大了中國茶道。

四 現代時期

日本的現代是指1868年明治維新以來。日本的茶在安土、桃山、江戶盛極一時之後，於明治維新初期一度衰落，但不久又進入穩定的發展期。上個世紀八十年代以來，中日間的茶文化交流頻繁，另一方面，更主要的是日本茶文化向中國的回傳。日本茶道的許多流派均到中國進行交流，日本里千家流派茶道家千宗室多次帶領日本茶道代表團到中國訪問，第100次訪問中國時，江澤民在人民大會堂接見了千宗室。千宗室以論文《<茶經>與日本茶道的歷史意義》獲南開大學哲學博士。日本茶道丹月流家元丹下明月多次到中國訪問並表演。日本當代著名的茶文化學者布目潮風、滄澤行洋不僅對中華茶文化有著精深的研究，並且到中國進行實地考察。2001年4月，日本中國茶協會會長王亞雷，秘書長藤井真紀子等一行到安徽農業大學中華茶文化研究所進行茶文化交流。

與此同時，國際茶業科學文化研究會會長陳彬藩、浙江大學教授童啟慶、台灣中華茶文化學會會長范增平、天仁集團總裁李瑞河、浙江湖州的蔻丹、安徽農業大學中華茶文化研究所顧問王鎮恆、安徽農業大學副校長宛曉春等紛紛前往日本訪問交流。北京大學的滕軍博士在日本專習茶道並獲博士學位，出版了《日本茶道文化概論》一書。

⑸ 「日本茶道」究竟是怎麼回事

「日本茶道」起源於中國，在日本是一種儀式化的、為客人奉茶之事
日本茶道有繁瑣的規程，茶葉要碾得精細，茶具要擦得干凈，主持人的動作要規范，
既要有舞蹈般的節奏感和飄逸感，又要准確到位。
在日本，茶道品茶很講究場所，一般均在茶室中進行。接待賓客時，待客人入座後，
由主持儀式的茶師按規定動作點炭火、煮開水、沖茶或抹茶，然後依次獻給賓客。
客人按規定須恭敬地雙手接茶，先致謝，爾後三轉茶碗，輕品、慢飲、奉還
。點茶、煮茶、沖茶、獻茶，是茶道儀式的主要部分，需要專門的技術和訓練。
飲茶完畢，按照習慣，客人要對各種茶具進行鑒賞，贊美一番。
最後，客人向主人跪拜告別，主人熱情相送。
日本茶道將日常生活與宗教、哲學、倫理和美學聯系起來，成為一門綜合性的文化藝術活動。
主要是通過茶會和學習茶禮來達到陶冶性情、培養人的審美觀和道德觀念的目的。
十六世紀末，千利休繼承歷代茶道精神，創立了日本正宗茶道。
他提出的「和敬清寂」的茶道精神，用字簡潔而內涵豐富。
「清寂」是指冷峻、恬淡、閑寂的審美觀；「和敬」表示對來賓的尊重。
整個茶會期間，從主客對話到杯箸放置都有嚴格規定，
甚至點茶者伸哪只手、先邁哪只腳、每一步要踩在榻榻米的哪個格子里也有定式，
也正是定式不同，才使現代日本茶道分成了二十來個流派。

⑹ 日本茶道文化

日本茶道體現了日本由內而外的文化內涵，茶道的內在靈魂源於中國道家的「天人合一、清靜無為、無所不容」，這一精神的有形體現就是和、敬、清、寂。而茶道整個的外化形式卻又處處透射出禪宗意味。

千利休曾說過：「天地同根，萬物一體，舍小我而融入天地之中，其靜寂無為，所示正是茶之正道。為飽享茶禪一味之達人所必見。」這段話充分體現了日本茶道的靈魂源於中國道家「天人合一」的哲學思想，而日本茶道處處體現的儀式感又透射出中國禪宗味道。