日本茶道教育怎麼樣

Ⅰ 中國是茶的原產地，為何茶道卻成為日本的特色文化

確實茶道是起源於中國，但是中國不懂得去包裝茶道文化，也不懂得去維護自己的傳統文化，導致現在提及茶道只會想到日本。我們都知道茶道是從中國引入到日本，也知道其實日本茶道基本上都是中國的技術再加上儀式，可是中國是完全沒有重視到傳統文化的重要，導致茶道這個文化慢慢地演變，成為了日本的傳統文化。

日文茶道因為儀式感比較強，讓更多人記住了它的特別，因而忽視了中國茶道文化。

Ⅱ 中國茶文化對日本茶道的影響

日本茶道的源流，應上溯至8世紀上半葉。那時日本從中國引進茶文化，完全是照搬中國貴族書院式的茶道模式。可是，經過四五個世紀的吸收消化，到了16世紀，千利休提倡茶道應以「無中萬般有」、「一即是多」的禪宗思想為根底，去掉一切人為的裝飾，追求至簡至素的情趣。他首先改革了茶室，由書院式的茶道，發展為草庵式的茶道，從茶室建築、裝飾和擺設，到煮茶方法、使用茶具樣式和吃茶禮儀，進一步融入禪的簡素清寂的精神，俗稱「空寂茶」。由此在日本有「茶禪一昧」的說法，茶道也因此成為修煉精神和交際禮法之道。

這些年來，我多次出入茶室，感受到茶室的特殊韻味。草庵式茶室是原木結構、草葺人字形屋頂，內外均為土牆。窗框是葦編的，不鑲玻璃，糊上白色的日本紙，一切保持原色，順其自然。茶室都很狹窄，僅有二鋪席乃至一鋪席半的面積。但整個茶室色彩沉靜，使茶人容易達到純粹的精神交流。

作為茶室組成部分的庭園，叫做露地，地形細長，是進出茶室的必經之路。在前庭置石燈籠和踏腳石，底部和周圍綴滿苔蘚。踏腳石由約7至15塊的奇數組成，大小不一、形狀各異，擺法順其自然，以不引人注目為度。同時種植松、竹，日本人認為松是純潔的表現，青竹是「清寂」的表現。茶室與露地相配合，營造出一種枯淡的氣氛。

茶室室內的惟一裝飾就是設有一個壁龕，內掛一畫軸或字幅。畫軸一般多是日本水墨山水畫，其最大特色，就是畫面留下很大的余白，這種余白不是作為簡單的「虛」的「無」，而是一種充實的「無」，即用「無心的心」來填補和充實。也就是滲進了強烈的禪的「無中萬般有」的藝術思想。不擺脫虛妄之念，是無法感受到其中所蘊含的豐富內容的。比如畫風，風本是無色，作為無色的色，在水墨畫面卻存在無限的色。有如清代畫家金冬心所言：「能畫一枝風有聲」，以無聲、無色而達到「繪聲」、「繪色」的藝術效果。在柔和的線與色中潛藏著敏銳的禪機，不用禪的「心眼」是感受不到的。

壁龕內還置一個花瓶，多為竹製，上面吊一支花或插上一朵小花。小花瓣上點一滴水珠子，在茶室昏暗的光線下，像是散落的一顆珍珠，晶瑩欲滴，托出一朵小花比百花更加生輝。

總之，草庵式茶室里里外外，與茶道的「空寂」的精神，以及「和敬清寂」的理想是完全協調一致的。正如南坊宗啟的茶道書《南坊錄》所說的：「一宇草庵二鋪席，充滿了空寂」。

以「心」來感受，禪也在茶中

現代以來，茶室雖多非草庵，惟其茶道的簡素精神不變。有一回，筆者出席一年一度的明治神宮的傳統春季茶道儀式，到了茶室入口，那裡置有一個利用天然石鑿成的石缽，缽內滿是苔蘚，盛滿純凈的水。進入茶室之前，用石缽里的水洗手和漱口，以起到凈化精神的作用。走進茶室，室內的光特別柔和，置身其間，首先就給人一種平和寧靜的感覺。室內別無其他擺設，不繁不麗，席地而坐，將視線投向壁龕，壁龕里掛著一幅古字殘片，置身於這種獨具匠心的藝術空間，會引起人們一種難以名狀的感動。茶道儀式就在這樣靜寂低徊的氛圍中開始了。

這時候，如果將視線投落在窄小的榻榻米上，在自然的光照下，庭園的竹透過紙窗投在鋪席上的影子，簡直就像潑上去的一幅竹水墨畫！也許惟有這時候，茶客落入冥想，就會心生一種美的「空寂」與「幽玄」。置身於這種境界，對千利休「徑通茶室來品茗，世人聚此絕俗念」這樣一首和歌就會有更深切的體味。

據說，上述提及的《南坊錄》的作者，是千利休的高足。他親錄了從千利休那裡習來的「空寂茶」的心得，是一部難得的茶文化經典著作。其中一段話很好地闡述了千利休的「空寂茶」的精神，他寫道：「空寂本意，是表示佛的清凈無垢的世界。草庵式茶道乃拂卻塵芥，主客誠心相交，不言規矩和法式，惟生火、煮水、吃茶而已，別無他事。亦即佛心顯露之所在也。只拘泥於禮法，則會墮入於凡俗。……皆不可悟得茶道之髓也。」如果不是身臨其境，以「心」來感受，是體會不到南坊宗啟所雲：「一盅茶，品味，禪也在茶中」。

平衡現代人的身心

如今日本茶道流派紛呈，最著名的是表千家、里千家和武者小路千家三家。不少茶室的內外結構也發生了很大的變化，但茶道的精神本質不變，仍然是日本人生活中不可或缺的一部分。

日本人將茶道完全融入到日常生活之中：一是作為禮儀教育，以提高國民的文化素質。茶道是日本中小學生課余學習的重要科目，就像我國許多家庭將自己的小孩課余送去學習鋼琴或其他樂器一樣，起到了修身養性的作用。此外姑娘出嫁前，還要經過特別的茶道程序訓練，以作為主婦有條不紊地操持家務的基本訓練之一。二是作為心理輔導的重要一課，是白領階層緩解壓力、尋找心理平衡、消除身心疲勞的好方式。這類茶道活動，尤以年輕職業女性居多，她們在節假日或上茶道教室，或去庵堂參加茶道儀式，以達到清爽精神、凈化心靈和交誼的目的。日本各寺廟也都開有坐禪班，周末總是爆滿。白領階層的高級管理人員還利用舉行茶道這種形式，進行社交活動和公關活動。三是茶道作為一門文化學科的分科，列入了大學教程。我所熟悉的一位女生留日攻讀這門課程，還榮獲茶道學博士學位。
http://www.cluyu.cn/pcld/mins_open.asp?pt=各國茶道&id=6146

Ⅲ 日本禮儀文化很出名，你了解它多少

日本禮儀文化很出名，你了解它多少？很了解。日本人在正式和非正式場合都非常注意自己的衣著。在正式場合，男人和大多數中青年婦女都穿西裝。男人穿西裝。和服是一種傳統的日本服裝，通常由一塊布製成。他們非常注意自己的衣著。在正式場合，男性和大多數中青年女性都穿西裝。男性穿西裝和西裝。和服是日本傳統的服裝，通常由一塊布製成。賴龍，清酒和神道構成了日本傳統文化的兩個方面——菊花和道。

Ⅳ 中國茶道與日本茶道的地位有什麼不同

轉載來的 希望你能受用 ～～

眾所周知，茶文化最早發源於中國。至唐代，茶文化通過一些途徑傳入日本，日本的茶道文化自此開始，幾百年過去了，日本仍舊保留了一套完整的茶文化，從而發展為更富精神的文化蘊涵，即現在為人所知的『日本茶道』，而中國的茶文化由於種種原因，未能完整的保存下來.
隨著中國飲茶文化的發展，對日本的茶文化崛起造成了很大的影響，中日兩國一衣帶水，隋唐以前，兩國已有文化交往。以後，隨著中國佛教文化的傳播，茶文化也同時傳到了日本。飲茶很快成了日本的風尚。

日本茶道即是通過飲茶的方式，對人們進行一種禮法教育和道德修養的一種儀式。日本茶道有20多個流派，代代相傳，沿襲至今。

現代日本茶道一般在面積不大、清雅別致的茶室里進行。室內有珍貴古玩、名家書畫。茶室中間放著供燒水的陶炭（風）爐、茶鍋（釜）。爐前排列著專供茶道用的各種沏茶、品茶用具。日本茶道的規矩比較講究，友人到達時，主人在門口恭候。待賓客坐定，先奉上點心，供客人品嘗。然後在炭爐上燒水，將茶放入青瓷碗中。水沸後，由主持人按規程沏水泡茶，依次遞給賓客品飲。品茶時要吸氣，並發出吱吱聲音，表示對主人茶品的贊賞。當喝盡茶湯後，可用大拇指和潔凈的紙擦乾茶碗，仔細欣賞茶具，且邊看邊贊「好茶！」以表敬意。儀式結束，客人鞠躬告辭，讓人跪坐門側相送。整個過程，都洋溢著「敬、和、清、寂」的精神。同樣中國的飲茶文化也給世界上的其他國家造成了很的啊的影響。

日本的茶文化主要是建立在中國茶文化發展的基礎上的，中國茶葉約在唐代時﹐便隨著佛教的傳播進入到朝鮮半島和日本列島。因而最先將茶葉引入日本的﹐也是日本的僧人。公元1168年﹐日本國榮西禪師歷盡艱險至中國學習佛教﹐同時刻苦進行「茶學」研究﹐也由此對中國茶道產生了濃厚的興趣。榮西回國時﹐將大量中國茶種與佛經帶回至日本﹐在佛教中大力推行「供茶」禮儀﹐並將中國茶籽遍植贈飲。其時他曾用茶葉治好了當時鐮倉幕府的將軍源實朝的糖尿病﹐又撰寫了《吃茶養生記》﹐以宣傳飲茶之神效﹐書中稱茶為「上天之恩賜」﹐是「養生之仙葯﹐延年之妙術」。榮西因而歷來被尊為日本國的「茶祖」。

隨著唐宋時期中國的茶葉與飲茶藝術﹑飲茶風尚引入日本的佛教寺院後﹐又逐漸普及到廣大民間﹐使吃茶的習俗進入了日本平民的生活﹐並日益興盛。隨著唐宋時期中國的茶葉與飲茶藝術﹑飲茶風尚引入日本的佛教寺院後﹐又逐漸普及到廣大民間﹐使吃茶的習俗進入了日本平民的生活﹐並日益興盛。

15世紀時﹐日本著名禪師一休的高足村田珠光首創了「四鋪半草庵茶」﹐而被稱為日本「和美茶」(即佗茶)之祖。所謂「佗」﹐是其茶道的專用術語﹐意為追求美好的理想境界。珠光認為茶道的根本在於清心﹐清心是「禪道」的中心。他將茶道從單純的「享受」轉化為「節欲」﹐體現了修身養性的禪道核心。

其後﹐日本茶道經武野紹鷗的進一步推進而達到「茶中有禪」﹑「茶禪一體」之意境。而紹鷗的高足﹑享有茶道天才之稱的千利休﹐又於16世紀時將以禪道為中心的「和美茶」發展而成貫徹「平等互惠」的利休茶道﹐成為平民化的新茶道﹐在此基礎上歸結出以「和﹑敬﹑清﹑寂」為日本茶道的宗旨(「和」以行之﹔「敬」以為質﹔「清」以居之﹔「寂」以養志)﹐至此﹐日本茶道初步形成。

日本茶道的精神實質﹐追求人與人的平等相愛和人與自然的高度和諧﹐而在生活上恪守清寂﹑安雅﹐講究禮儀﹐被日本人民視為修身養性﹑學習禮儀﹑進行人際交往的一種行之有效的方式。日本茶道發揚並深化了唐宋時「茶宴」﹑「鬥茶」之文化涵養精神﹐形成了具濃郁民族特色和風格的民族文化﹐同時也不可避免地顯示了有中國傳統美德的深層內涵的茶文化之巨大影響。

無論是中國的茶道文化還是日本的茶道文化，它們都是各自的精神所在，中國人視道為體系完整的思想學說，是宇宙、人生的法則、規律，所以，中國人不輕易言道，不像日本茶有茶道，花有花道，香有香道，劍有劍道，鏈摔跤搏擊也有柔道、跆拳道。在中國飲食、玩樂諸活動中能升華為「道」的只有茶道，總的來是說，中國的茶道精神是：檢，和，敬，美。儉」儉朴，返樸歸真，提倡清茶一杯；「和」和平，祥和安定，和睦相處；「敬」尊敬，互敬互愛；「美」美好，提倡真善美。使修身養性，陶冶情操寓於茶道活動之中。而日本的茶道文化的精神是以「和敬清寂」四字為宗旨，簡潔而內涵豐富。「清寂」也寫作「靜寂」。但如今的日本茶道文化卻反過來給中國造成了很大的影響，日本茶道，以「和、敬、清、寂」四字，成為融宗教、哲學、倫理、美學為一體的文化藝術活動。如今日本盛行茶道，在日本一般舉行茶道的時間，分別為朝茶，飯後，消晝和夜話茶道對茶會的環境有一系列的規定，除「和」與「敬」，是指茶會上主人和客人之間應強調精神，態度和因有的辭儀外，「清」與「靜」則主要表現茶室，飲茶亭院的環境和氣氛要充分體現清靜和典雅，……收日本人的影響，中國也慢慢的將茶道文化再次重視起來，現今，在中國的一些茶區，如福建定期舉行的茶會大體上與日本茶道相似。如中國的安溪茶藝與日本茶道略有相似。

現今，在中國的一些茶區，如福建定期舉行的茶會大體上與日本茶道相似。如中國的安溪茶藝與日本茶道略有相似。

中日茶文化的對比之餘，不免有讓我們思考的地方。茶出於中國，興於中國，為什麼這燦爛的文化瑰寶，在近一百年中，卻改變了它千年的內含底蘊。試問當今有幾億人。

在品茶前沐浴更衣，喝茶不足引茶而是細細品們茶所帶給你的精神的愉快。

起碼

越脫這個充滿氣氛的世界，人們的追求也能從物質享受上升為更高層次的精神享受。我們要重視傳統文化，在這個竟爭激烈的時代更為迫切。我們應該向日本學習他們對茶文化的追求，大不必以泱泱大國的心態自居，日本今天保留了一套完整的飲茶習慣，並將它們作為教程編入大，中，小學生的教材中，可見其普遍性。

外國人一絲不苟的學習我們的傳統文化並加以繼承，而我們自己卻不能將這些文化傳統很好的繼承和發揚？？著不免讓我們思考！

夜深萬籟寂無聲，

曉看平階展素茵。

茗碗縱寒終有韻，

梅花雖冷自知春

我們更應該將本來屬於自己的東西發揚光大，將中國的茶道文化再次走在世界的最前列，我們每個人都應該學習自己的文化，繼承祖先留下的寶貴財富，更應該將起發揚，我相信我們的同胞會完成歷史交給我們的使命~~~```

Ⅳ 我想詳細的了解一下日本茶道世家！~在這多謝知道的朋友了！！！

日本茶道

茶道是室內傳統藝術、這種茶是在與日常生活完全隔絕的特殊場所，在特定的時間內舉行的藝術儀式，必須通過極其繁瑣的手續，使用特定的手法才能完成。

除了講究特殊的手法以外，茶道還強調人與人之間的聯系。茶道的茶不是個人的茶，而是集體的、大家共有的。茶道的核心便是茶的聚會。所有參加茶會的與會者通過茶通的途徑，都可以擺脫現實社會的制約，使人與人之間的關系從內心深處變得融洽起來。

日本的茶道包括一種精神主義，即強調清、靜、和、寂。在茶道的歷史上，有不少重名的人，為求心之道花費了一生的時間。茶道正是建立在與世隔絕的基礎上的。所以它很自然地追求一種獨特的精神境地作為自己的奮斗目標，即所謂的求道性。

與此同時，茶道也具備趣味性，具有游樂的性質。當然不排除一些人是出於娛樂的目的參加茶道儀式的。實際上，茶道的求道性與趣味性並不矛盾，它們同時並存於茶道之中。

茶花是茶道的主要組成部分。一般說來必須具備三個條件茶會才能舉行。首先，茶會是人們的聚會。人們一邊品茗，一邊開誠布公地把自己的心聲透露出來，以求心境的統一。對談的感覺往往決定茶會的成敗與否。再則，茶會十分講究搭配。主人與客人通過茶道用具與茶具的合理搭配，將自己置身於協調的茶室空間之中。最後，茶道的具體禮法。主人接客時嫻熟、麻利的動作往往使茶會的興趣達到高潮。每一份茶都包含著主人的心意。

舉辦茶會的房間稱茶室，也稱本席、茶席或者只稱席。茶室內設壁龕、地爐。地爐的位置決定室內席子的鋪放方式。一般說來客人坐在操作人（主人）左手一邊稱為順手席。客人坐在操作人右手一邊稱為逆手席。客人經茶室特有的小出口進入茶室，傳說這種小出口是茶道始祖千利休模仿淀川小舟上的窗戶設計的。

主人根據茶道的禮法，在規定的位置上，按規矩取茶具、按一定的順序制茶。為了使茶會獲得成功，茶道的禮法表演至關重要。正是茶道禮法將喝茶這一平俗的日常生活習慣藝術化，成為茶道。禮法分三種即炭禮法、濃茶禮法、淡茶禮法。禮法的不同主要基於地爐（室內）與茶爐（室外）以及有無擱板決定程序的不同。表面上看起來既復雜又枯燥無味的操作程序，無論是位置、動作、順序、工具均按照科學的安排盡可能地合理，以避免各方面的浪費。

為燒沏茶水的地爐或者茶爐准備炭的程序稱炭禮法。無論是初座、還是後座都分別設有初炭禮法與後炭禮法。炭禮法的程序分為准備燒炭工具、打掃地爐（或茶爐）、調整火候、除炭灰、添炭、點香。

濃茶是茶道當中最鄭重其事的一項儀式。主要必須穿黑色的帶白色紋飾的和服。禮法進行期間，主人與客人幾乎不進行對話。學習茶道一般先從學習變通茶和薄茶開始。薄茶是茶道最基本的禮法。除薄茶、濃茶之外，由於流派的不同，有關器具的准備、圓竹刷（攪和茶葉末使其起泡沫）的使用、小綢布的疊法、茶杓的處理、搗茶葉末的方法都不盡相同。

茶道藝術中，器具的藝術欣賞佔了很大的比例。"拜見器具"的說法本身以可以證明這一點。茶道用器具可分為四類：即接待用器具；茶席用器具；院內用器具；洗茶器用器具。其中接待用器具和茶席用器具是同客人直接見面的器具即鑒賞物品。而院內用器具和洗茶器用具則是消費品。通常前者是作為茶具，後者是作為雜器為人使用的。下面簡單地介紹一下這些器具的種類及用途。

接待用具包括壁龕處懸掛的軸字、軸畫、吸煙用具、茶碗。茶席用具包括裝飾壁龕的用具。有關炭的禮法的用具，茶道禮法用具。懷石餐用具。

茶席用具包括壁龕裝飾器具、掛軸、花瓶。

炭禮法用具包括：釜、茶爐、香盒、灰器、炭斗。

茶道禮法用具包括擱板、水碗、茶碗、茶葉罐。茶器、茶杓、蓋置、建水（盛涮洗茶碗後不要的水的容器。多為陶器製品，也有的是用薄木片做的圓盒）。

懷石餐的用具包括折敷（一種用薄木片作的容器，裝米飯和大醬湯）、碗（飯碗、大醬湯碗、盛煮茶的碗）、向付（一種陶瓷器小缽，盛膾物用）、八寸（一種約24公分、四方形杉木質的器皿。用來盛酒餚）、烤物缽（一種稍大一些的陶瓷器）、酒器。

院內用具包括草履、圓形座墩、院內用柄杓、手桶水屋（茶室隅角洗茶器處），用具包括銅鑼、水壺、茶巾盆、圓竹刷（攪和茶葉末使起泡沫的刷子）、茶巾、柄杓等。

日本茶道分幾個流派，它們分別以各自的家元（家主）為中心，使自家的傳統得以傳承。家元（家主）擁有許多弟子，經過從師從藝階段，獲得家元（家主）發給的證書，凡獲取准師范、師范證書的人都接受過茶道的啟蒙教育。 今天日本的茶道流派很多，從最古老的擁有400年歷史的利休派到近幾年才誕生的新流派，都具有各自的特點。從茶會的組織法、茶道禮法的規矩看各有千秋。下面簡要介紹幾個流派。

千家流派的始祖是千利休。千利休的孫子宗旦（亦稱千家中興之祖）隱居時期，千家流派分成了三個系統。表千家。始祖為宗旦的三兒子江嶺宗左。家元（家主）總稱"不審庵"。表千家繼承了千利休傳下來的茶室、茶庭，保持了正統的閑寂茶的風格。里千家，是由宗旦的小兒子仙叟宗室開創的流派。里千家繼承了宗旦的隱居所"今日庵"。由於今日庵在不審庵的內側，所以不審庵被稱為個千家，今日庵則成了里千家。武者小路千家。始祖為宗旦的二兒子一翁宗守，號稱"官休庵"。該流派是以宗守的住地武者小路命名的，藪內流派。始祖名藪內儉仲。當年藪內曾同千利休一道從師於武野紹鷗。藪內流派的座右銘是"正直清靜"、"禮和質朴"，善長書院茶和小茶室茶。遠州流派。始祖名小堀遠州。以書院茶為主。

按照茶道的規矩，必須吃過飯後才能喝濃茶，這樣茶有可能更加美味。正式的茶會在喝濃茶之前，必須吃一頓簡單的飯菜，這種飯菜稱懷石餐。傳說懷石餐出自古時候的一個故事。相傳禪院的修行僧為了忘掉飢餓，便在懷中揣上一塊有溫氣的石頭。懷石餐為素食，所以它不是以濃味佳餚為主的豪華菜餚 。

日本茶道
茶道是什麼？茶道就是為客人准備茶水的一種高度形式化的方法，從飲茶的形式中體味人生，如此而已。日本茶道來源於中國，但是卻走了一條與師父不同的道路，從茶道到陶瓷，似乎無一例外的都能另闢蹊徑，這或許是日本這個徒弟的可怕之處。
日本茶道的起源可以追溯到十六世紀，但茶葉的傳入則是由遣唐使來完成的。日本古代沒有原生茶樹，也沒有喝茶的習慣。自從奈良時代的遣唐使們把茶葉帶回日本之後，茶這種飲料就在日本生根發芽了。

唐朝的茶會大抵如此：一套茶具，其中包括使用木炭燒火的銅盆、水壺、水缸、廢水碗、一個盆式支架放著一隻竹勺、一副用來夾木炭的夾子和一個放壺蓋的圓形支架。茶葉則是將茶樹的葉子炒熟、發酵，再擠壓成型而製成的。將碾碎的茶放進茶壺，加入水將其煮沸，再盛入陶瓷茶杯。這是最簡單的吃茶法。平安時代初期，遣唐使中的日本高僧最澄（公元七六七年～八二二年，日本天台宗始祖）將中國的茶樹帶回日本，並開始在近畿的坂本一帶種植，據說這就是日本栽培茶樹的開始。到了鐮倉時代，禪僧榮西在中國學到了茶的加工方法，還將優質茶種帶回日本傳播。他於公元一二一一年寫成了日本第一部飲茶專著《吃茶養生記》。中國的茶文化來自平民大眾的日常習俗，而日本則恰恰相反，飲茶文化走的是自上而下的道路，就如同明治年間的資本主義改革。茶在剛剛傳到日本的時候完全屬於奢侈品，只有皇族、貴族和少數高級僧侶才可以享受，茶道被當作一種高雅的先進文化而局限在皇室的周圍，內容與形式都極力模仿大唐。自鐮倉時代開始，在思想上受到《吃茶養生記》的影響，將茶尊奉為靈丹妙葯的情況越來越普遍。而茶葉種植的高速發展也為茶走入平民家創造了有利條件，這段時間，飲茶活動以寺院為中心開始逐漸普及到民間。

與中國的發酵茶葉的方法不同，日本茶將蒸過的茶葉自然乾燥，研成粉末的茶葉就稱?quot;抹茶『（末茶）。到室町時代，畿內的茶農為對茶葉進行評級而舉行品茶會，由這種茶集會發展成為許多人品嘗茶葉的娛樂活動，並發展了最初的茶道禮儀。這一時期，武士階層為主角的『鬥茶『成為茶文化的主流，游藝性為其主要特點。到十三世紀，新興的武士階級憑借雄厚的財力經常舉辦以品嘗各地茶葉來賭博的鬥茶會，極盡奢華以用來炫耀財富並擴大交際。後來室町幕府的第三代將軍足利義滿對鬥茶進行了提煉，為向宗教性質的『書院茶『過渡准備了條件。第八代將軍足利義政在他隱居的京都東山建造了『同仁齋『，地面用榻榻米鋪滿，一共用了四張半。這種全室鋪滿榻榻米的建築設計為後世所借鑒，形成了各式各樣?quot;茶室『。此前的鬥茶會在較大的空間舉行，顯得喧鬧而不注重禮儀；而同仁齋將開放式的、不固定的空間進行了縮小和封閉，這就給茶道的形成創造了穩定的室內空間。這種房間稱為書院式建築，在其中進行的茶會就稱為『書院茶『。『書院茶『要求茶室絕對肅靜，主客問答簡明扼要，從而一掃鬥茶的雜亂之風。書院茶完成了將外來的大唐文化與日本文化的結合的任務，並且基本確立了現行的日本茶道的點茶程序。總之，到室町時代末期，茶道的誕生就是遲早的事情了。

日本茶道的祖師首先創立茶道概念的是十五世紀奈良稱名寺的和尚村田珠光（公元一四二三～一五零二年）。公元一四四二年，十九歲的村田珠光來到京都修禪。當時奈良地區盛行由一般百姓主辦參加的『汗淋茶會『（一種以夏天洗澡為主題的茶會），這種茶會首創的採用了具有古樸的鄉村建築風格的茶室--草庵。這種古樸的風格對後來的茶道產生了深遠的影響，成為日本茶道的一大特色。村田珠光在參禪中將禪法的領悟融入飲茶之中，他在小小的茶室中品茶，從佛偈中領悟出『佛法存於茶湯『的道理，那首佛偈就是大家都熟悉的『菩提本非樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處染塵埃。『村田珠光以此開創了獨特的尊崇自然、尊崇樸素的草庵茶風。由於將軍義政的推崇，『草庵茶『迅速在京都附近普及開來。珠光主張茶人要擺脫慾望的糾纏，通過修行來領悟茶道的內在精神，開辟了茶禪一味的道路。據日本茶道聖典《南方錄》記載，標准規格的四張半榻榻米茶室就是珠光確定的，而且專門用於茶道活動的壁龕和地爐也是他引進茶室的。此外，村田珠光還對點茶的檯子、茶勺、花瓶等也做了改革。自此，藝術與宗教哲學被引入喝茶這一日常活動的內容之中並得到不斷發展。

繼村田珠光之後的一位傑出的大茶人就是武野紹鷗（公元一五零二～一五五五年）。他對村田珠光的茶道進行了很大的補充和完善，還把和歌理論輸入了茶道，將日本文化中獨特的素淡、典雅的風格再現於茶道，使日本茶道進一步的民族化了。在日本歷史上真正把茶道和喝茶提高到藝術水平上的則是日本戰國時代的千利休（公元一五二二～一五九二年），他早年名為千宗易，後來在豐臣秀吉的聚樂第舉辦茶會之後獲得秀吉的賜名才改為千利休。他和藪內流派的始祖藪內儉仲均為武野紹鷗的弟子。千利休將標准茶室的四張半榻榻米縮小為三張甚至兩張，並將室內的裝飾簡化到最小的限度，使茶道的精神世界最大限度的擺脫了物質因素的束縛，使得茶道更易於為話憒籩謁�郵埽�喲私崾�巳氈局惺啦璧瀾綈偌藝��木置妗M�保�Ю�蒓菇�璧來嶼�枰惶宓淖誚濤幕�乖���囪俺5謀糾疵婺俊K�瘓杏謔蘭涔�系拿�杈擼���鈑悶匪媸幟槔醋魑�璧烙鎂擼�康魈邐逗『本心『；並主張大大簡化茶道的規定動作，拋開外界的形式操縱，以專心體會茶道的趣味。茶道的『四規七則『就是由他確定下來並沿用至今的。所謂『四規『即：和、敬、清、寂。『和『就是和睦，表現為主客之間的和睦；『敬『就是尊敬，表現為上下關系分明，有禮儀；『清『就是純潔、清靜，表現在茶室茶具的清潔、人心的清凈；『寂『就是凝神、摒棄慾望，表現為茶室中的氣氛恬靜、茶人們表情莊重，凝神靜氣。所?quot;七則『就是：茶要濃、淡適宜；添炭煮茶要注意火候；茶水的溫度要與季節相適應；插花要新鮮；時間要早些，如客人通常提前十五到三十分鍾到達；不下雨也要准備雨具；要照顧好所有的顧客，包括客人的客人。從這些規則中可以看出，日本的茶道中蘊含著很多來自藝術、哲學和道德倫理的因素。茶道將精神修養融於生活情趣之中，通過茶會的形式，賓主配合，在幽雅恬靜的環境中，以用餐、點茶、鑒賞茶具、談心等形式陶冶情操，培養朴實無華、自然大方、潔身自好的完美意識和品格；同時，它也使人們在審慎的茶道禮法中養成循規蹈矩和認真的、無條件的履行社會職責，服從社會公德的習慣。因此，日本人一直把茶道視為修身養性、提高文化素養的一種重要手段。這也就不難理解，為什麼茶道在日本會有著如此廣泛的社會影響和社會基礎，且至今仍盛行不衰了。日本茶道的流派

現今日本比較著名的茶道流派大多和千利休有著深厚的關系，其中以里千家最為有名，勢力也最大。自千利休在秀吉的命令下剖腹自殺之後，千家流派便趨於消沉。直到千利休之孫千宗旦時期才再度興旺起來，因此千宗旦被稱為『千家中興之祖『。到了千宗旦的晚年，他隱居之後，千家流派便開始分裂，最終分裂成三大流派，這就?quot;三千家『的由來。下面簡單的介紹幾個流派：

表千家：千家流派之一，始祖為千宗旦的第三子江嶺宗左。其總堂茶室就是『不審庵『。表千家為貴族階級服務，他們繼承了千利休傳下的茶室和茶庭，保持了正統閑寂茶的風格。

里千家：千家流派之一，始祖為千宗旦的小兒子仙叟宗室。里千家實行平民化，他們繼承了千宗旦的隱居所『今日庵『。由於今日庵位於不審庵的內側，所以不審庵被稱為表千家，而今日庵則稱為里千家。

武者小路千家：千家流派之一，始祖為千宗旦的二兒子一翁宗守。其總堂茶室號?quot;官休庵『，該流派是『三千家『中最小的一派，以宗守的住地武者小路而命名。

藪內流派：始祖為藪內儉仲。當年藪內儉仲曾和千利休一道師事於武野紹鷗。該流派的座右銘為『正直清凈『、『禮和質朴『。擅長於書院茶和小茶室茶。

遠州流派：始祖為小堀遠州，主要擅長書院茶。

日本茶道的茶事

日本人相當注重形式，茶道便是這樣的一種體現。他們喜歡當著客人的面准備食物，像鐵板燒，讓客人不僅能吃到食物，還能學習到烹飪的方法，茶道也是如此。

日本茶人在舉行茶會時均抱有『一期一會『的心態。這一詞語出自江戶幕府末期的大茶人井伊直弼所著的《茶湯一會集》。書中這樣寫到?quot;追其本源，茶事之會，為一期一會，即使同主同客可反復多次舉行茶事，也不能再現此時此刻之事。每次茶事之會，實為我一生一度之會。由此，主人要千方百計，盡深情實意，不能有半點疏忽。客人也須以此世不再相逢之情赴會，熱心領受主人的每一個細小的匠心，以誠相交。此便是：一期一會。『這種『一期一會『的觀念，實質上就是佛教『無常『觀的體現。佛教的無常觀督促人們重視一分一秒，認真對待一時一事。當茶事舉行時，主客均極為珍視，彼此懷著『一生一次『的信念，體味到人生如同茶的泡沫一般在世間轉瞬即逝，並由此產生共鳴。於是與會者感到彼此緊緊相連，產生一種互相依存的感覺和生命的充實感。這是茶會之外的其他場合無法體驗到的一種感覺。茶事的種類繁多，古代有『三時茶『之說，即按三頓飯的時間分為朝會（早茶）、書會（午茶）、夜會（晚茶）；現在則有『茶事七事『之說，即：早晨的茶事、拂曉的茶事、正午的茶事、夜晚的茶事、飯後的茶事、專題茶事和臨時茶事。除此之外還有開封茶壇的茶事（相當於佛寺的開光大典）、惜別的茶事、賞雪的茶事、一主一客的茶事、賞花的茶事、賞月的茶事等等。每次的茶事都要有主題，比如某人新婚、喬遷之喜、紀念誕辰、或者為得到了一件珍貴茶具而慶賀等等。茶會之前，主人要首先確定主客，即主要的客人，一般為身份較尊貴者，像千利休之於豐臣秀吉。確定了主客之後再確定陪客，這些陪客既要和主客比較熟悉又要和主客有一定的關系。決定客人之後便要開始忙碌的准備茶會了，這期間客人們會來道謝，因為准備工作的繁忙主人只需要在門前接待一下即可。一般茶會的時間為四個小時，太長容易導致客人疲憊，太短又可能無法領會到茶會的真諦。茶會有淡茶會（簡單茶會）和正式茶會兩種，正式茶會還分為『初座『和『後座『兩部分。為了辦好茶會，主人要東奔西跑的選購好茶、好水、茶花、做茶點心及茶食的材料等。茶會之前還要把茶室、茶庭打掃的乾乾凈凈，客人提前到達之後，在茶庭的草棚中坐下來觀賞茶庭並體會主人的用心，然後入茶室就座，這?quot;初座『。主人便開始表演添炭技法，因為整個茶會中要添三次炭（正式茶會的炭要用櫻樹木炭），所以這次就稱為『初炭『。之後主人送上茶食，日語為『懷石料理『（據說和尚們坐禪飢餓時將烤熱的石頭揣在懷里以減少飢餓感，故稱）。用完茶食之後，客人到茶庭休息，此為『中立『。之後再次入茶室，這才是『後座『。後座是茶會的主要部分，在嚴肅的氣氛中，主人為客人點濃茶，然後添炭（後炭）之後再點薄茶。稍後，主人與客人互相道別，茶會到此結束。茶會通常有紀錄，紀錄的內容包括與會眾、壁龕裝飾、茶具、飯菜、點心等情況，有時還加入與會眾的談話摘要和紀錄者的評論。這種紀錄叫『會記『。古代有很多著名茶會的會記流傳下來，成為現代珍貴的資料，如《松屋會記》、《天王寺屋會記》、《今井宗久茶道記書拔》、《宗湛日記》等被稱為四大會記。

日本茶道的茶具

說起日本的茶道離不開茶道用具，茶具是茶道最具表現力的載體之一，強調同季節時令相適應，同時還要與茶室的布置協調統一，有助於營造和諧的氣氛。茶具的種類繁多，陶瓷器、漆器、鐵器、銅器、土器、木器、竹器等等都有茶具的身影；大至用具陳設架、茶爐，小到茶勺、酒杯都可稱為茶具，但我們常說的茶具則專指飲茶用具，包括茶碗、茶壺、茶入、花入（插花的壺或筒）、水指（洗手的水具）、茶勺等。茶器是兼具觀賞與使用的器具，分為客廳用具（公用）和本席用具（專用）。日本茶道的茶具大致分為兩類：一類是泡濃茶用的陶瓷小壺，叫?quot;茶入『，根據形狀不同分為『肩沖『、『茄子『、『海壺『、『文琳『等；另一類叫做『薄茶器『，顧名思義是泡薄茶的，也分很多形狀。在所有的茶具中價值最高、品種最多、最為考究的當屬茶碗。茶碗一般為陶瓷製品，也有石製品。從某種意義上來說，茶碗可算作整個茶具類的代名詞。戰國時代由千利休設計指導，著名陶工長次郎製作?quot;樂『茶碗可算是當時的日本產茶碗的頂級作品，可惜的是在歷代日本戰國游戲中，樂茶碗的價值總是不高。

下面簡單的介紹一些比較有名的茶器：

有樂茶碗：屬於大井戶茶碗類，因織田信長之弟有樂齋持有而得名。被譽為有女性的曲線美的茶碗，使用了含有鐵成分的枇杷色釉葯。

白天目茶碗：產自中國天目山，故名。

赤樂早船：千利休在京都舉行茶會時用早晨的快船將其從大坂取來，故名為早船。屬於利休七式（七件名茶碗）之一，現存於日本畠山紀念館。

赤樂無一物：這也是赤樂茶碗，《信長野望》和《太閣》系列均有其出現。

國司茄子：被稱為『天下第一茄子『，因最初為伊勢國司北畠家持有而得名。

本能寺文琳：本來叫做朝倉文琳，因最初為朝倉義景所有而得名。後落入織田信長之手，後信長將其進獻給本能寺，故名。

初花肩沖：名稱來自於足利義政的《金葉集》中藤原盛房的和歌「夏山の青葉まじりのおそざくら初花よりもめづらしきかな」。

Ⅵ 日本茶道的特點

日本茶道是一種通過品茶藝術來接待賓館、交誼、懇親的特殊禮節。下面是我精心為你整理的日本茶道的特點，一起來看看。

日本茶道的特點

一是“不均齊”之美，即“無法”。意為沒有規律，不對稱，不整齊，不規則等。這如茶室的建構及茶道用具的構成、組合等方面都可以看出。不均齊，更富有變化，更而看，更有想像的空間，更有韻昧。

二是“簡素”之美，即“無雜”。簡素是對濃艷、精緻、絢麗、煩瑣的否定，意為簡約清爽、雅素、樸素，以極其白然樸素簡約的裝置、裝飾等來診釋茶道中的美。

三是“枯高”之美，即“無位”。意為古老、蒼勁、獨立等，可以聯想為高山上的干勻古松的道勁枝幹，沙漠中雄勁的胡楊樹對人心靈的震撼之美。

四是“白然之美”，即“無心”。意為沒有受心中慾望的指使和束縛，不造作，不掐媚，不刻意勉強等，以白然平和之心去面對一切。

五是“幽玄”之美，即“無底”。意為高深莫測，含蓄，有韻昧。

六是“脫俗”之美，即“無礙”。意為不受任何世俗的約束和障礙，白由自在，不拘形式，不受壓抑。

七是“靜寂”之美，即“無動”。意為安靜、沉穩，猶如面對一湖無風如鏡深藍的湖水，博大而靜寂，具有寬大的包容力。

日本茶道的的形成和發展

奈良、平安時代

據日本文獻《奧儀抄》記載，日本天平元年(唐玄宗開元十七年，公元729年)四月，朝廷召集百僧到禁廷講《大般若經》時，曾有賜茶之事，則日本人飲茶始於奈良時代(公元710-794)初期。

據《日吉神道密記》記載，公元805年，從中國留學歸來的最澄帶回了茶籽，種在了日吉神社的旁邊，成為日本最古老的茶園。至今在京都比睿山的東麓還立有《日吉茶園之碑》，其周圍仍生長著一些茶樹。

與傳教大師最澄從中國同船回國的弘法大師空海，在日本弘仁五年(公元814)閏七月二十八日上獻《梵字悉曇子母並釋義》等書所撰的《空海奉獻表》中，有“茶湯坐來”等字樣。

《日本後記》弘仁六年(公元815)夏四月癸卯記事中，記有嵯峨天皇巡幸近江國，過崇福寺，大僧都永忠親自煎茶供奉的事。永忠在寶龜初(公元770年左右)入唐，到延歷二十四年(公元805年)才回國的，在中國生活了三十多年。嵯峨天皇又令在畿內、近江、丹波、播磨各國種植茶樹，每年都要上貢。《拾芥抄》中更近一步說，在當時的首都，一條、正親町、豬熊和大宮的萬一町等地也設有官營的茶園，種植茶樹以供朝廷之用。

日本當時是如何飲茶的?從與永忠同時代的幾部漢詩集中可以發現，日本當時的飲茶法與中國唐代流行的餅茶煎飲法完全一樣。《經國集》有一首題為《和出雲巨太守茶歌》描寫了將茶餅放在火上炙烤乾燥(獨對金爐炙令燥)，然後碾成末，汲取清流，點燃獸炭(獸炭須臾炎氣盛)，待水沸騰起來(盆浮沸浪花)，加入茶末，放點吳鹽，味道就更美了(吳鹽和味味更美)。煎好的茶，芳香四溢(煎罷余香處處薰)。這是典型的餅茶煎飲法。

這一時期的茶文化，是以嵯峨天皇、永忠、最澄、空海為主體，以弘仁年間(公元810-824)為中心而展開的，這一段時間構成了日本古代茶文化的黃金時代，學術界稱之為“弘仁茶風”。嵯峨天皇愛好文學，特別崇尚唐朝的文化。在其影響下，弘仁年間成為唐文化盛行的時代，茶文化時其中最高雅的文化。嵯峨天皇經常與空海在一起飲茶，他們之間留下了許多茶詩，如《與海公飲茶送歸山》。嵯峨天皇也有茶詩送最澄，如《答澄公奉獻詩》等。

弘仁茶風隨嵯峨天皇的退位而衰退，特別詩由於宇多天皇在寬平六年(894)，永久停止譴唐使的派遣，加上僧界領袖天台座主良源禁止在六月和十一月的法會中調缽煎茶，於是中日茶文化交流一度中斷。但在十世紀初的《延喜式》中，有獻瀨戶燒、備前燒和長門燒茶碗等事的記載，這說明飲茶的風氣開始在日本流傳。

總之，奈良、平安時期，日本接受、輸入中國的茶文化，開始了本國茶文化的發展。飲茶首先在宮廷貴族、僧侶和上層社會中傳播並流行，也開始種茶、制茶、在飲茶方法上則仿效唐代的煎茶法。日本雖於九世紀初形成“弘仁茶風”，但以後一度衰退。日本平安時代的茶文化，無論從形式上還是精神上，可以說是完全照搬《茶經》。

鐮倉、室町、安土、桃山時代

一、鐮倉時代

鐮倉時代(公元1192—1333年)初期，處於歷史轉折點的劃時代人物榮西撰寫了日本第一部茶書——《吃茶養生記》。榮西兩度入宋，第二次入宋，在宋四年零四個月，1191年回國。榮西得禪宗臨濟宗黃龍派單傳心印，他不僅潛心鑽研禪學，而且親身體驗了宋朝的飲茶文化及其功效。榮西回國時，在他登陸的第一站——九州平戶島上的富春院，撒下茶籽。榮西在九州的背振山也種了茶，不久繁衍了一山，出現了名為“石上苑”的茶園。他還在九州的聖福寺種了茶。榮西還送給京都拇尾高山寺明惠上人5粒茶籽，明惠將其種植在寺旁。那裡的自然條件十分有利於茶的生長，所產茶的味道純正，由此被後人珍重，人們將拇尾高山茶稱作“本茶”，將這之外的茶稱為“非茶”。

榮西回國的第二年，日本第一個幕府政權——鐮倉幕府成立。掌握最高權力的不再是天皇，而是武士集團首領——源氏。政治的中心，也由京都轉移到鐮倉。建保二年(公元1214年)，幕府將軍源實朝醉酒，榮西為之獻茶一盞，並另獻一本譽茶德之書《吃茶養生記》。《吃茶養生記》分上下兩卷，用漢文寫成，開篇便寫道：“茶也，末代養生之仙葯，人倫延齡之妙術也”。榮西根據自己在中國的體驗和見聞，記敘了當時的末茶點飲法。由於此書的問世，日本的飲茶文化不斷普及擴大，導致三百年後日本茶道的成立。榮西既是日本的禪宗之祖，也是日本的“茶祖”。自榮西渡宋回國再次輸入中國茶、茶具和點茶法，茶又風靡了僧界、貴族、武士階級而及於平民。茶園不斷擴充，名產地不斷增加。

榮西之後，日本茶文化的普及分為兩大系統，一是禪宗系流，一是律宗系流。禪宗系統包括榮西及其後的拇尾高山寺的明惠上人，律宗系統則有西大寺的叡尊、極樂寺的忍性。飲茶活動以寺院位中心，並且是由寺院普及到民間，這是鐮倉時代茶文化的主流。

日本文永四年(公元1267年)，築前崇福寺開山者南浦紹明禪師，自宋歸國，獲贈徑山寺茶道具“檯子”(茶具架)一式並茶典七部。“檯子”後傳入大德寺，夢窗疏石國師率先在茶事中使用了檯子，開點茶禮儀之先河。此後，檯子茶式在日本普及起來。

鐮倉時代末期，上層武家社會的新趣味、新娛樂“鬥茶”開始流行，通過品茶區分茶的產地的鬥茶會後來成為室町茶的主流。

二、室町時代

室町時代(公元1333—1573，受宋元點茶道的影響，模仿宋朝的“鬥茶”，出現具有游藝性的鬥茶熱潮。特別是在室町時代前期，豪華的“鬥茶”成為日本茶文化的主流。但是，與宋代文人們高雅的鬥茶不同，日本鬥茶的主角是武士階層，鬥茶是擴大交際、炫耀從中國進口貨物、大吃大喝的聚會。到了室町時代的中後期，鬥茶內容是更復雜、獎品種類也更多，據記載有茶碗、陶器、扇子、硯台、檀香、蠟燭、鳥器、刀、錢等。比起中國宋代的鬥茶來，室町時代的鬥茶更富有游藝性，這是由日本文化具有游藝性的的特點決定的。擺弄進口貨，模仿宋朝人飲茶，是一件風雅之事。當然，在室町時代的鬥茶會里，也有一些高雅的茶會。室町時代的鬥茶經過形成、鼎盛之後，逐漸向高級化發展，為東山時代的書院茶准備了條件。

公元1396年，38歲的室町幕府第三代將軍足利義滿讓位於兒子義持。次年，他在在京都的北邊興建了金閣寺。以此為中心，展開了“北山文化”。在他的指令、支持下，小笠原長秀、今川氏賴、伊勢滿忠協主持完成了武家禮法的古典著述《三義一統大雙紙》，這一武家禮法是後來日本茶道禮法的基礎，而觀阿彌、世阿彌父子草創了能樂。公元1489年，室町幕府第八代將軍足利義政隱居京都的東山，在此修建了銀閣寺，以此為中心，展開了東山文化。東山文化是繼北山文化之後室町文化的又一個繁榮期，是日本中世文化的代表。由娛樂型的鬥茶會發展為宗教性的茶道，是在東山時代初步形成的。在第八代將軍足利義政建造的東山殿建築群中，除代表性的銀閣寺外，還有一個著名的同仁齋。同仁齋的地面是用塌塌米鋪滿的，一共用了四張半。這個四張半塌塌米的面積，成為後來日本茶室的標准面積。全室塌塌米的建築設計，為日本茶道的茶禮形成起了決定性的作用。日本把這種建築設計稱作“書院式建築”，把在這樣的“書院式建築”里進行的茶文化活動稱作“書院茶”。書院茶是在書院式建築里進行、主客都跪坐，主人在客人前莊重地為客人點茶的茶會。沒有品茶比賽的內容，也沒有獎品，茶室里絕對安靜，主客問茶簡明扼要，一掃室町鬥茶的雜亂、拜物的風氣。日本茶道的點茶程序在“書院茶”時代基本確定下來。書院式建築的產生使進口的唐宋藝術品與日本式房室融合在一起，並且使立式的禪院茶禮變成了純日本式的跪坐茶禮。書院茶將外來的中國文化與日本文化結合在一起，在日本茶道史上佔有重要的地位。

在以東山文化為中心的室町書院茶文化里，起主導作用的是足利義政的文化侍從能阿彌(1397—1471年)，他是一位傑出的藝術家，通曉書、畫、茶。 在能阿彌的指導下，當時所進行的點茶法是一種“極真檯子”的茶法。點茶時要穿武士的禮服——狩衣，點茶用具放在極真檯子上面，茶具的位置、拿發，動作的順序，移動的路線，進出茶室的步數都有嚴格的規定，現行的日本茶道的點茶程序基本上在那時就已經形成了。能阿彌不愧是室町時代的一位劃時代的大藝術家，他一生侍奉將軍義教、義勝、義政三代，一掃鬥茶會的奢靡嘈雜，創造了“書院飾”“檯子飾”的新茶風，對茶道的形成有重大影響。他推薦村田珠光作足利義政的茶道老師，使得後者得以有機會接觸“東山名物”等高水準的藝術品，達成了民間茶風與貴族文化接觸的契機，使日本茶道正式成立之前的書院貴族茶和奈良的庶民茶得到了融會、交流，為村田珠光成為日本茶道的開山之祖提供了前提。如果說村田珠光是日本茶道的鼻祖，那麼能阿彌就是日本茶道的先驅。

應永二十四年(1417年)六月五日，一種由一般百姓主辦參加“雲腳茶會”誕生，雲腳茶會使用粗茶、伴隨酒宴活動，是日本民間茶活動的肇始。雲腳茶會自由、開放、輕松、愉快，受到歡迎，在室町時代後期，逐漸取代了煩瑣的鬥茶會。

在飲茶文化大眾化的潮流中，奈良的“淋汗茶”引人注目。文明元年(1469年)五月二十三日，奈良興福寺信徒古市播磨澄胤在其館邸舉辦大型“淋汗茶會”，邀請安位寺經覺大僧正為首席客人。淋汗茶會是雲腳茶會的典型，古市播磨本人後來成為珠光的高徒。淋汗茶的茶室建築採用了草庵風格，這種古樸的鄉村建築風格，成為後來日本茶室的風格。

日本茶道的鼻祖村田珠光(1423—1502)，珠光11歲時進了屬於凈土宗的奈良稱名寺做了沙彌，由於怠慢了寺役，被趕出了稱名寺。之後，他來到京都，19歲時進了大德寺酬恩庵(今稱一休庵)，大德寺是著名的臨濟禪宗的寺院。珠光跟一體宗純(1394—1481年)參禪，獲得一休的印可。他將禪宗思想引入茶道，形成了獨特的草庵茶風。珠光通過禪的思想，把茶道由一種飲茶娛樂形式提高為一種藝術、一種哲學、一種宗教。珠光完成了茶與禪、民間茶與貴族茶的結合，為日本茶文化注入了內核、夯實了基礎、完善了形式，從而將日本茶文化真正上升到了“道”的地位。

日本茶道宗師武野紹鷗(1502—1555年)承先啟後。大永五年(1525年)，武野紹鷗從界町來到京都，師從當時第一的古典學者、和歌界最高權威、朝臣三條西實隆學習和歌道。同時，師從下京的藤田宗理、十四屋宗悟、十四屋宗陳(三人皆珠光門徒)修習茶道。他將日本的歌道理論中表現日本民族特有的素淡、純凈、典雅的思想導入茶道，對珠光的茶道進行了補充和完善，為日本茶道的進一步民族化、正規化作出了巨大貢獻。武野紹鷗的另一個功績是對弟子千利休的教育和影響。

室町時代末期，茶道在日本獲得了異常迅速的發展。

三、安土、桃山時代

室町幕府解體，武士集團之間展開了激烈的爭奪戰，日本進入戰國時代，群雄中最強一派為織田信長—豐臣秀吉—德川家康系統。群雄爭戰，社會動亂，卻帶來了市民文化的發達，融藝術、娛樂、飲食為一體的茶道便受到空前的矚目。寧靜的茶室可以慰藉武士們的心靈，使他們得以忘卻戰場的廝殺，拋開生死的煩惱，所以，靜下心來點一碗茶成了武士們日常生活中不可缺少的內容。戰國時代，茶道是武士的必修課。

千利休(1522-1592年)少時便熱心茶道，先拜北向道陳為師學習書院茶，後經北向道陳介紹拜武野紹鷗為師學習草庵茶。天正二年(1574年)作了織田信長的茶道侍從，後來又成了豐臣秀吉的茶道侍從。他在繼承村田珠光、武野紹鷗的基礎上，使草庵茶更深化了一步，並使茶道擺脫了物質因素的束縛，還原到了淡泊尋常的本來面目上。利休是日本茶道的集大成者，是一位偉大的茶道藝術家，他對日本文化藝術的影響是無可比擬的。

鐮倉時代，日本接受了中國的點茶道文化，以鐮倉初期為起點，日本文化進入了對中國文化的獨立反芻消化時期，茶文化也不例外。鐮倉末期，茶文化以寺院茶院為中心，普及到了日本各地，各地都出現了茶的名產地。寺院茶禮確立。

總之，鐮倉、室町、安土、桃山時期，日本學習和發揚中華茶文化，民族特色形成，日本茶道完成了草創。

江戶時代

由織田信長、豐臣秀吉開創的統一全國的事業，到了其繼承者德川家康那裡終於大功告成。公元1603年，德川家康在江戶建立幕府，至1868年明治維新，持續了260多年。

千利休被迫自殺後，其第二子少庵繼續復興利休的茶道。少庵之子千宗旦繼承其父，終生不仕，專心茶道。宗旦去世後，他的第三子江岑宗左承襲了他的茶室不審庵，開辟了表千家流派;他的第四子仙叟宗室承襲了他退隱時代的茶室今日庵，開辟了里千家流派;他的第二子一翁宗守在京都的武者小路建立了官休庵，開辟了武士者路流派茶道。此稱三千家，四百年來，三千家是日本茶道的棟梁與中樞。

除了三千家之外，繼承利休茶道的還有利休的七個大弟子。他們是：蒲生化鄉、細川三齋、瀨田掃部、芝山監物、高山右近、牧村具部、古田織部，被稱為“利休七哲”。其中的古田織部(1544-1615)是一位卓有成就的大茶人，他將利休的市井平民茶法改造成武士風格的茶法。古田織部的弟子很多，其中最傑出的是小掘遠州(1579-1647)。小掘遠州是一位多才多藝的茶人，他一生設計建築了許多茶室，其中便有被稱為日本庭園藝術的最高代表——桂離宮。

片桐石州(1605-1673年)接替小掘遠州作了江戶幕府第四代將軍秀綱的茶道師范，他對武士茶道作了具體的規定。石州流派的茶道在當時十分流行，後繼者很多。其中著名的有松平不昧(1751-1818年)、井伊直弼(1815-1860年)。

千利休去世後，由他的子孫和弟子們分別繼承了他的茶道，400年來形成了許多流派。主要有：里千家流派、表千家流派、武者小路流派、遠州流派、藪內流派、宗偏流派、松尾流派、織部流派、庸軒流派、不昧流派等。

由村田珠光奠其基，中經武野紹鷗的發展，至千利休而集大成的日本茶道又稱抹茶道，他是日本茶道的主流。抹茶茶道是在宋元點茶道的影響下形成的。在日本抹茶道形成的之時，也正是中國的泡茶道形成並流行之時。在中國明清泡茶道的影響下，日本茶人又參考抹茶道的一些禮儀規范，形成了日本人所稱之的煎茶道。公認的“煎茶道始祖”是中國去日僧隱元隆琦(1592-1673)，他把中國當時流行的壺泡茶藝傳入日本。經過“煎茶道中興之祖”賣碳翁柴山元昭(1675-1763)的努力，煎茶道在日本立住了腳。後又經田中鶴翁、小川可進兩人使得煎茶確立茶道的地位。

Ⅶ 日本茶道與中國茶道的區別在哪裡為什麼

常有人說，日本的茶道是源於中國的，這話不太對。日本的茶道內容之豐富深遠，類似於宗教——關於美的宗教，在數百年中形成了一套美學思想，對日本文化藝術影響非常大。中國的茶文化則沒有在這個方面有明顯表現。一、日本茶道怎麼來的日本茶道並不是與中國一點關系都沒有。古代日本既不種植茶樹，也不喝茶，直到7世紀左右，才從中國學會了喝茶。當然，隨著茶道的流行，日本各地都出產了許多名茶、名茶具。這是後話。在平安時代，日本品茶之風在皇室、上層貴族階層之間非常流行。當時還不能稱之為茶道，茶事盛會上注重的是彼此炫耀進口茶與茶具（許多優質茶、茶具就是來自於中國）等等，茶事結束後再舉辦一場酒會，類似於上流社會的社交活動。真正的「茶道」是從室町時代的寺院茶開始的。寺院茶也來自於中國。中國種茶、喝茶的歷史比較長，尤其對於僧人來說，清苦的茶水可以提神醒腦，是參禪打坐的最佳伴侶。日本在向中國學習文化藝術、學習佛教的時候，便將寺院茶也一並學了過來。

Ⅷ 日本茶道的歷史

日本茶道從中國傳播過去，而這個傳播途徑一般認為是通過佛教人士傳播的。茶道的發展也和他們有著千絲萬縷的關系。下面是我精心為你整理的日本茶道的歷史，一起來看看。

日本茶道的歷史

村田珠光的草庵流茶興起(室町時代)

日本茶道歷史上半部分，講清了茶是如何被傳入日本，又如何開始變得有日本味的。但為什麼茶道對於奠定日本文化道德觀、審美觀、價值觀等等具有重大影響呢?來，喝口茶休息一下，茶道發展的高潮要從日本戰國時代一些你一定知道名人說起。

前面說的茶道，主要還是遵循著中國傳來的禮法，而開始成為富有日本精神的日本茶道，則要從茶道“開山始祖”村田珠光說起。

村田珠光曾經是一名奈良名寺的僧侶，也是一名茶人，他的茶道稱之為草庵茶。為了更貼近日本人的風土，珠光創建了像是一般鄉間農家風格的有別於書院茶的茶室模式，質朴簡素但是對於民眾而言卻是相當有親切感的茶室，這種茶室風格後來被稱為草庵。這時茶道已經從貴族文化逐漸與平民生活融合，更注重精神的茶道。

珠光扮演了開創者的角色。他喜愛幽靜、朴質、古拙的“侘“的氣氛，所有他的茶道也稱之為“侘茶”、雖然不知道這與他學習佛法與禪理是否有直接關聯，但曾有此一說，身有為僧侶的珠光是為了改革茶道而學習佛法的。另一個更廣為人知的故事是，珠光曾在大德寺與名僧一休宗純(大家可能更熟悉的是那個機智的一休和尚吧)學習禪並受到他的啟發，更接受了一休和尚授予的證明其已經開悟的圓悟禪師的墨跡。那珠光到底悟到了什麼呢?他原來發型了原來“禪理也在茶道中”

茶道中有禪理?好像很玄吧?其實珠光主張茶道也該像日常生活道理一樣：客人來了，需要誠心准備一服茶，而客人也要真心的感謝，是自然而然就該如此的事，沒有多餘的思考與心機，而不是刻意地去追求其他什麼。所以，珠光以崇尚人心來制定茶道程序的作法，更重視精神層面的意義。珠光對茶道的改變，還包括了“人身平等”的概念。茶道可說是透過茶，將人心連在一起的一種方式。在茶室中，主客平等，相互尊重。因為不管是誰都是佛祖面前的眾生。彼此平等，懷著相互感激的心，接受彼此的真心。因此珠光將茶室標准規定作四貼半，在小空間中，人們彼此促膝交流。這樣小坪數的草庵，也稱作“數寄屋”。

珠光還將圓悟禪師的墨跡掛在茶室中最重要的位置“床之間”到訪的客人需要對其行禮。以往茶室多半放的是佛像或是中國來的花鳥或是山水畫作。唐物雖然珍貴，但在珠光之後，有德禪師的墨跡也開始被使用在茶室中的掛軸上。

珠光領悟出茶道中也有禪理存在，提出了“禪茶一味”的觀念，他的弟子們或多或少也都學習參禪，禪意與精神在茶道中越來越重要。關於草庵茶還有一種說法，(山東文化時代的“同仁齋”是依照珠光的建議建立的)當時珠光向整理“東山御物”的天才藝術家能阿彌學習中國器物的鑒賞與插花，受到能阿彌的賞識而被推薦稱為足利義政的茶道師范。

在這一時期，珠光將茶道的風格從形式化轉為精神化，也將古拙、質朴與幽靜的“侘寂”精神帶入茶道中。他制定了以人為本的茶道程序，為日本茶道奠定了基礎，可以說他就是茶道的開山始祖!而到了室町時代的晚期，有文書記載，當時已有流動性的攤販在人潮聚集的街邊或者廟前就地提供茶飲，因為價格便宜，號稱“一服一錢”。可見當時飲茶文化已經普及於民間大眾。

武野紹鷗的侘茶(室町時代後期—安土桃山時代)

現在在日本體驗茶道，除了觀賞裝飾掛軸的床之間與美麗的和果子，整體氣氛的沉謐與放鬆所帶給人的精神享受，應該是許多人對茶道之美的共同感受。

原來，日本許多文化都還是建築在中國文化的基礎上，但自平安時代起，假名的使用逐漸興起，日式美學由文學開始自成一格，在屬於日本純粹的精神文化上，如同中國有詩詞歌賦，日本則有和歌。和歌源於奈良時代，隨著時間演變，“短歌”的和歌形式逐漸成為主流。和歌的創造稱之為“歌道”，而創作和歌的人則是歌人。和歌早在奈良時代便存在於日本文學之中，而武野紹鷗除了是一個茶道的名人外，也是一位歌人。若一首和歌的上下句由不同歌人創作，則稱為“連歌”。在和歌中，歌人詠了許多日本人的情懷，在寄物慾情的文詞中，展現了日本文化中獨有的細致與美感，包含了對自然的歌詠，對“侘”和“寂”的文字呈現等。

武野紹鷗對美的意識顯現不僅表現在和歌中，也表現在他開始選擇用日本自產的器物做為茶具。他也從生活中尋找素材，製作茶具。至此，日本茶道由物質轉為精神性的概念更趨明確。

“茶聖”千利休，茶道的大成

武野紹鷗將和歌里的侘寂精神帶入茶道後，使得珠光傳下的草庵茶的精神層面與日本文學有了更深的交集。他的弟子千利休，傳承了侘茶的精神，更以獨特的美感和茶道精神制訂了許多茶道的規則、茶道精神的核心概念、茶具的選用標准規則等等，後人尊稱他為“茶聖”。

還記得珠光所創的草庵茶與數寄屋吧!草庵茶所帶給人的氛圍，那種質朴、簡約中突顯出來的美感也就是“侘”。那並不是說粗糙與不完美是美麗的，而是在不精緻的情況下，突顯出本質的美。更進一步透過不同的搭配將美好以些許的不完美襯托出來。

太抽象嗎?簡單來說，就是把很美麗的畫，用簡單的畫框來搭配，來突顯出畫作的美，同時也不會使整個畫面成為美的相爭，而使人感覺畫作更美。

茶聖的事跡與逸說，自是不勝枚舉，此處先暫且按下不說。但傳承珠光侘茶的千利休，先後擔任過織田信長與豐臣秀吉的茶頭，憑借著獨有的美感修養與茶道智慧，成為豐臣秀吉在推廣茶道與政治謀略上的重要人物。當時的千利休雖深得豐臣秀吉的喜愛，但其崇尚質朴的“侘茶”卻與豐臣秀吉喜好奢華排場的性格相差甚遠。在這樣的歧異下，兩人的理念越來越背道而馳，在幾次沖撞摩擦下，兩人關系日漸惡化，為日後千利休受命切腹埋下了種子。 雖然千利休就這樣死去了，但他在世時對於茶道的貢獻卻影響了現在日本文化的許多方面。他將珠光原本制訂的數寄屋與茶室的建立、茶具的製作、茶花的選用、茶室外庭園的布置、茶室內的掛軸使用與鑒賞等，更進一步的貫徹。當時一般人的價值觀仍是以“唐物(由中國或朝鮮傳入日本國內的茶道具器皿)”為貴。據說千利休被認為擁有當時第一的美感，他不落入“中國或朝鮮傳來的唐物才是珍貴”的窠臼中，以簡朴為宗旨，完成了重視“侘”精神的“侘茶”。他發掘了許多原不被作為茶道使用的物品來做茶道具。例如他將原來用作裝種子的“種壺”配上大小相合的塗蓋(水指上的漆器蓋子)來作為水指(盛裝冷水的茶道具)。或是從日本國產的茶道具(稱之為和物)中挑選出合乎自己眼光的物品來收藏，並以這些“和物”來舉行茶事、茶會。為了找到後來的樂茶碗。從此開始，他發掘了許多日本國產製品來做為茶道具，影響了當時許多工藝的發展。可以說，千利休認同的器物，在當時便是公認的美。

在此之外，千利休既重視茶道里的禪與侘，同時也重視以人為本的“和”的精神。對於千利休來說，茶道只是盡心准備一服美味的茶：

“茶道的精髓就在於煮水、點茶並享用美味的茶湯，此外並無其他”在《利休百首》中也有這樣的和歌，表達了千利休對茶道的感受與想法。而美味的茶的標准為何?就是令品嘗的人感到心滿意足。

時至今日，千利休所尊崇的“侘”的美學，深入影響繪畫、庭園、建築、陶器、詩歌、工藝等領域。而日本茶道將吸收的中國茶文化進行內化後有了下列幾項特質：崇尚自然、重視禮節、善於應用、精益求精，它們在眾人的傳承整合後，淬煉成今日的茶道。正如岡倉天心在《茶之書》中所說：”我們(日本人)的風俗、習慣、衣食住行、瓷器、漆器、繪畫，乃至我們的文字，全部蒙受了茶道的影響。”

大名茶道(安土桃山—江戶時代)

千利休在安土桃山時代的活躍，為茶道的發展開啟了輝煌的一頁。但並不是每個茶人都能如千利休一般得到如此崇高的地位。在這個時期，茶道的學習者有許多是各領地的大名(泛指擁有許多部下與家臣的有權武將)與武士。其中千利休有七名各自有所成就的弟子，一般被稱之為“利休七哲”，多為當時的大名。當千利休接受豐臣秀吉賜死後，弟子細川三齋(後稱三齋流)繼承千利休的精神，而古田織部(後稱織部流)在茶道中加入自己的創意，繼續發展茶道。他創造出許多獨到的茶具(如知名的織部燒)、茶室或是露地(茶室外的茶庭)的改造。“利休七哲”多為戰國時代的大名，由此發展下去的茶道稱為“大名茶道”。

而大名茶道中“遠洲流的小堀遠州曾經是古田織部的弟子，同時也是一名傑出的建築家與造園家。現在京都的賞櫻名地桂離宮與大德寺便是他的著名作品。另外還有“石州流”的片桐石州，他繼小崛遠州後稱為德川四代將軍家綱的茶道師傅，也與千利休一樣，重視淡泊閑靜的茶道精神。

三千家成立(江戶時代至今)

千利休過世後，千家子孫為躲避豐臣秀吉的追殺而逃往外地，千利休的繼子少庵在逃亡後被獲准回到京都繼承千家。但因不想與父親一樣過著伴君如伴虎的日子，決定絕不出仕，並很早就將千家交與兒子千宗旦，自己只擔任輔佐角色。千宗旦自小受千利休的喜愛，同樣崇尚“侘茶”的精神，喜愛淡泊的生活。千宗旦也拒絕擔任將軍或大名茶道老師，因甘於過不富裕且平淡的生活，因而又有“乞食宗旦”的別名。這里的乞食可不是因為他曾經有過乞討之事，而是表示生活極度簡朴。因為他後來成為僧侶並寄宿於大德寺修行，將許多佛教中的禪思融入茶道中，使“禪茶一味”進一步發展。

其子孫依照各自的志向，次男與祖父、父親不同，成為大名四國高松藩松平家的茶道頭，但後來辭官回京，在武者小路一帶落腳，並蓋了一茶室“官休庵”，後稱“武者小路官休庵”。

宗旦將千利休傳下來的“不審庵”傳給三子宗左後，就是今日的表千家。而千宗旦在自己設立的今日庵，傳承至今日，就是里千家。不審庵、今日庵和官修庵統稱三千家。千利休的許多其他優秀弟子也繼承了他的茶道，各自在不同的地方成長起來。到了江戶時代，德川將軍崇尚朱子學與儒學，將日本從戰爭時代帶入到民生富裕的江戶時代，此時許多茶道名人與茶人紛紛開始向富裕起來的商人與民眾傳授茶道。至此，茶道進入了新的一頁，朝民間普及。但當時因為許多人跟隨者德川家搬遷到了江戶(現在東京一帶)，一些學習過茶道的人也開始在那裡授課。為了維持教學的正確與正統性，便開始了“家元”制度。在一些其他日本傳統技能的門派中，也都可見“家元”這個角色。簡單來說，家元等同於一個掌門人的位置，而且是屬於世襲制的。一個流派的教學內容、方向、發展等等都是由家元來做領導的，避免了不掙錢與不正統的教學。而學習者希望教授茶道的話，也必須修習至一定程度，並獲得允許資格，方可在外教學。也許有人對這種制度有所微詞，但是家元制度的訂立，卻為後來希望學習的人保留了一個正規的學習渠道，同時也保證了教學的質量。

明治時代，女性茶道學習者日增

在明治維新後茶會與茶室多是實業家茶道愛好者所喜愛舉辦的。明治時代之前，女子至多隻是接受茶道教育。但明治時代之後，首度在教育課程中設立了點茶課程。到了明治二十年，各地的女紙學校也紛紛開始設立點茶課程，從此之後，茶道開始被認為是女紙必備的教養課程。其中里千家的第十一代家元玄玄齋的長女到女子學校親授茶道課程，將茶道的禮節與待人處事的心性，親身傳遞。茶道到了現在，便不再像戰國或江戶時代那樣是以男人為主的修習了。到了明治時代，有感於日漸西化的社會，在日本主辦萬國博覽會時，里千家第十一代家元玄玄齋創立的“立禮”，便是符合西化的桌椅式點前，讓不習慣跪坐的外國人也可以欣賞並體驗茶道的美好之處。

日本茶道的起源

日本茶道的起源可以追溯到十六世紀，但茶葉的傳入則是由遣唐使來完成的。日本古代沒有原生茶樹，也沒有喝茶的習慣。自從奈良時代的遣唐使們把茶葉帶回日本之後，茶這種飲料就在日本生根發芽了。相傳在800多年前的中國宋代，日本的榮西禪師兩次來到浙江，將中國的飲茶文化帶到了日本，從而發展形成了日本茶道。與中國的茶文化歷史相比，日本茶道的歷史算不上悠久。

日本茶道學界一般認為日本的茶最早是由傳教大師最澄和尚於9世紀初由中國帶入日本，後傳說其將帶回的茶種子種植於近江坂本的日吉神社，從而形成了後來的日吉茶園。據日本著名史書《類聚國史》記載，弘仁六年(815年)四月，嵯峨天皇巡幸近江國滋賀韓崎時曾接受了永忠和尚進奉的煎茶，茶這才開始見於日本正史。其後的三百餘年間飲茶卻從曇花一現之後又在日本悄然泯滅了。直到1191年榮西和尚從中國學成回國時再次將茶種子帶回日本，並且種植於築前國背振山，1207年明惠上人受榮西和尚所贈之茶種子，又將其種植在(木母)尾高山寺內，飲場習俗才逐漸在僧人中間流行開來。1214 年，將軍源實朝因醉酒引起頭痛，久治不愈，最後喝了榮西和尚進獻的茶後才擺脫了病痛。榮西和尚還向將軍進獻了自己所著的《吃茶養生記》一書，借機宣揚茶德和飲茶的好處，從此茶在士大夫及武士階層普及。 日本茶道產生之前的日本茶文化稱為日本茶道前史。而真正意義上的日本茶道產生是直到15世紀末，16世紀初葉才由村田珠光、千利休等人完成的。村田珠光既是一位僧人，也是給日本茶道注入思想的第一人，因此被稱為日本茶道的始祖。其後的武野紹鷗、千利休等人又逐步制定了更為詳細、系統的規范。千利休被奉為茶道的集大成者。

中國的茶文化來自平民大眾的日常習俗，而日本則恰恰相反，飲茶文化走的是自上而下的道路，就如同明治年間的資本主義改革。茶在剛剛傳到日本的時候完全屬於奢侈品，只有皇族、貴族和少數高級僧侶才可以享受，茶道被當作一種高雅的先進文化而局限在皇室的周圍，內容與形式都極力模仿大唐。自鐮倉時代開始，在思想上受到《吃茶養生記》的影響，將茶尊奉為靈丹妙葯的情況越來越普遍。而茶葉種植的高速發展也為茶走入平民家創造了有利條件，這段時間，飲茶活動以寺院為中心開始逐漸普及到民間。

Ⅸ 關於日本的茶文化

茶道の點前 茶道では、お茶を點てることを「點前」（てまえ）と呼びます。茶道の點前を簡単に說明すると、お茶を點てる道具を茶席に運び出して置きつけ、客の前で茶器、茶碗などを清め、茶碗をお湯で溫めます。そこへ抹茶を入れ、湯を注ぎ、茶筅で抹茶と湯を掻き混ぜます。點てた抹茶を客へ出し、最後に使った道具をもう一度、清めて、元の場所へ片付け、道具を持ち帰ります。お茶を點てるための道具の置き場所や、ひとつひとつの動作に意味があり、無駄な動きがなく、合理的で、洗練され、茶道の所作は流れるように美しいものです 補充： 茶道 的點前 在茶道中，把點茶稱為「點前」。簡單來說明一下的話，就是把點沏用的茶具搬出來並加以擺放，在客人面前清 洗茶 器茶碗、並用熱水溫燙茶碗。然後放入 抹茶 （一種研磨和很細的粉末狀綠茶，和中國的 綠茶粉 有所區別）、注入熱水，用茶筅來攪拌茶粉和熱水。把點完的茶敬給客人，最後再一次清洗使用的道具，並把每種道具歸置回原位，每一個動作有有特殊講究的，無多餘動作，合理、洗練、展現茶道一氣呵成的那種流程美感。 追問： 早期 中國茶文化 對日本的影響？ 回答： 日本茶道 的源流，應上溯至8世紀上半葉。那時日本從中國引進 茶文化 ，完全是照搬中國貴族書院式的 茶道 模式。可是，經過四五個世紀的吸收消化，到了16世紀， 千利休 提倡茶道應以「無中萬般有」、「一即是多」的 禪宗 思想為根底，去掉一切人為的裝飾，追求至簡至素的情趣。他首先改革了茶室，由書院式的茶道，發展為草庵式的茶道，從茶室建築、裝飾和擺設，到煮茶方法、使用 茶具 樣式和吃 茶禮 儀，進一步融入禪的簡素 清寂 的精神，俗稱「空寂茶」。由此在日本有「茶禪一昧」的說法，茶道也因此成為修煉精神和交際禮法之道。 這些年來，我多次出入茶室，感受到茶室的特殊韻味。草庵式茶室是原木結構、草葺人字形屋頂，內外均為土牆。窗框是葦編的，不鑲玻璃，糊上白色的日本紙，一切保持原色，順其自然。茶室都很狹窄，僅有二鋪席乃至一鋪席半的面積。但整個茶室色彩沉靜，使茶人容易達到純粹的精神交流。 作為茶室組成部分的庭園，叫做露地，地形細長，是進出茶室的必經之路。在 前庭 置石燈籠和踏腳石，底部和周圍綴滿 苔蘚 。踏腳石由約7至15塊的奇數組成，大小不一、形狀各異，擺法順其自然，以不引人注目為度。同時種植松、竹，日本人認為松是純潔的表現，青竹是「清寂」的表現。茶室與露地相配合，營造出一種枯淡的氣氛。 茶室室內的惟一裝飾就是設有一個 壁龕 ，內掛一 畫軸 或字幅。畫軸一般多是日本 水墨山水畫 ，其最大特色，就是畫面留下很大的余白，這種余白不是作為簡單的「虛」的「無」，而是一種充實的「無」，即用「無心的心」來填補和充實。也就是滲進了強烈的禪的「無中萬般有」的藝術思想。不擺脫虛妄之念，是無法感受到其中所蘊含的豐富內容的。比如畫風，風本是無色，作為無色的色，在 水墨畫 面卻存在無限的色。有如清代畫家金冬心所言：「能畫一枝風有聲」，以無聲、無色而達到「繪聲」、「繪色」的藝術效果。在柔和的線與色中潛藏著敏銳的禪機，不用禪的「心眼」是感受不到的。 壁龕內還置一個花瓶，多為竹製，上面吊一支花或插上 一朵小花 。小花瓣上點一 滴水珠 子，在茶室昏暗的光線下，像是散落的一顆珍珠，晶瑩欲滴，托出一朵小花比百花更加生輝。 總之，草庵式茶室里里外外，與茶道的「空寂」的精神，以及「和敬清寂」的理想是完全協調一致的。正如南坊宗啟的茶道書《南坊錄》所說的：「一宇草庵二鋪席，充滿了空寂」。 以「心」來感受，禪也在茶中 現代以來，茶室雖多非草庵，惟其茶道的簡素精神不變。有一回，筆者出席一年一度的 明治神宮 的傳統春季茶道儀式，到了茶室入口，那裡置有一個利用 天然石 鑿成的石缽，缽內滿是苔蘚，盛滿純凈的水。進入茶室之前，用石缽里的水洗手和漱口，以起到凈化精神的作用。走進茶室，室內的光特別柔和，置身其間，首先就給人一種平和寧靜的感覺。室內別無其他擺設，不繁不麗，席地而坐，將視線投向壁龕，壁龕里掛著一幅 古字 殘片，置身於這種獨具 匠心 的藝術空間，會引起人們一種 難以名狀 的感動。茶道儀式就在這樣靜寂低徊的氛圍中開始了。 這時候，如果將視線投落在窄小的 榻榻米 上，在自然的光照下，庭園的竹透過紙窗投在鋪席上的影子，簡直就像潑上去的一幅竹水墨畫！也許惟有這時候，茶客落入冥想，就會心生一種美的「空寂」與「幽玄」。置身於這種境界，對千利休「徑通茶室來 品茗 ，世人聚此絕俗念」這樣一首和歌就會有更深切的體味。 據說，上述提及的《南坊錄》的作者，是千利休的高足。他親錄了從千利休那裡習來的「空寂茶」的心得，是一部難得的茶文化經典著作。其中一段話很好地闡述了千利休的「空寂茶」的精神，他寫道：「空寂本意，是表示佛的清凈無垢的世界。草庵式茶道乃拂卻塵芥，主客誠心相交，不言規矩和法式，惟生火、煮水、吃茶而已，別無他事。亦即佛心顯露之所在也。只拘泥於禮法，則會墮入於凡俗。……皆不可悟得茶道之髓也。」如果不是身臨其境，以「心」來感受，是體會不到南坊宗啟所雲：「一盅茶，品味，禪也在茶中」。 平衡現代人的身心 如今日本茶道流派紛呈，最著名的是表千家、里千家和武者小路千家三家。不少茶室的內外結構也發生了很大的變化，但茶道的精神本質不變，仍然是日本人生活中不可或缺的一部分。 日本人將茶道完全融入到日常生活之中：一是作為禮儀教育，以提高國民的文化素質。茶道是日本中小學生課余學習的重要科目，就像我國許多家庭將自己的小孩課余送去 學習鋼琴 或其他樂器一樣，起到了 修身養性 的作用。此外姑娘出嫁前，還要經過特別的茶道程序訓練，以作為主婦有條不紊地操持家務的基本訓練之一。二是作為心理輔導的重要一課，是 白領階層 緩解壓力、尋找心理平衡、消除身心疲勞的好方式。這類茶道活動，尤以年輕職業女性居多，她們在節假日或上茶道教室，或去庵堂參加茶道儀式，以達到清爽精神、凈化心靈和交誼的目的。日本各寺廟也都開有 坐禪 班，周末總是爆滿。白領階層的高級管理人員還利用舉行茶道這種形式，進行社交活動和 公關活動 。三是茶道作為一門文化學科的分科，列入了大學教程。我所熟悉的一位女生留日攻讀這門課程，還榮獲茶道學博士學位。 追問： 以 茶文化 作一個結論？ 回答： 您得 去日 本的網路找找看了。www點點jp 不過大陸IP上不了。。您得用代理

Ⅹ 日本的茶道很有名氣，他講究什麼中國的茶道精神是什麼

中國茶文化歷史攸久、層次復雜、內容豐富，而日本茶道自成體系，有其嚴格的程式。但是總的來說都是取茶的清心、靜氣、養神、助智等精義，應該說都是健康向上的。
有學者認為，日本的茶道與中國的茶道有淵源關系。
中國茶文化與日本茶道主要有以下幾點明顯區別：

1.中國茶文化以儒家思想為核心，融儒、道、佛為一體，三者之間是互相補充的多、相互抵觸的少，從而使中國的茶文化內容非常豐富，從哪個層次、哪個方面講都可以做出宏篇大論來。日本茶道則主要反映中國禪宗思想，當然也融進了日本國民的精神和思想意識。中國人"以茶利禮仁"、"以茶表敬意"、"以茶可行道"、"以茶可雅志"，這四條都是通過飲茶貫徹儒家的禮、義、仁、德等道德觀念以及中庸和諧的精神。日本茶道的"和、敬、清、寂"，公開申明的"茶禪一位"，吸收了中國茶文化思想的部分內容，它規勸人們要和平共處，互敬互愛，廉潔朴實，修身養性。

2.日本茶道程式嚴謹，強調古樸、清寂之美;中國茶文化更崇尚自然美、隨和美。日本茶道主要源於佛教禪宗，提倡空寂之中求得心物如一的清靜之美是順理成章的。但它的"四規"、"七則"似乎過於拘重形式，打躬靜坐，世人是很少能感受到暢快自然的。中國茶文化最初由飲茶上升為精神活動，與道教的追求靜清無為神仙世界很有淵源關系，作為藝術層面的中國茶文化強調自然美學精神便成了一種傳統。但是中國的茶道沒有儀式可循，往往也就道而無道了，影響了茶文化精髓的作用發揮和規范傳播。所以一說茶道，往往首推日本。

3.中國茶文化包含社會各個層次的文化;日本茶文化尚未具備全民文化的內容。中國茶文化自宋代深入市民階層，其最突出的代表便是大小城鎮廣泛興起的茶樓、茶館、茶亭、茶室。在這種場合，士農工商都把飲茶作為友人歡會、人際交往的手段，成為生活本身的內容，民間不同地區更有極為豐富的"茶民俗"。日本人崇尚茶道，有許多著名的世家，茶道在民眾中亦很有影響，但其社會性、民眾性尚未達到廣泛深入的層面。也就是說，中國的茶道更具有民眾性，日本的茶道更具有典型性。

"四規"：待客親善，互相尊敬，環境幽靜，陳設高雅。
"七則"：點茶的濃度，茶水的質地，水溫的高低，火候的大小，煮茶的炭料，爐子的方位，插花的藝術。