茶道在日本傳承多少年

⑴ 日本茶道的起源發展歷史

現在的日本茶道分為抹茶道與煎茶道兩種，但茶道一詞所指的是較早發展出來的抹茶道。下面是我精心為你整理的日本茶道的起源發展歷史，一起來看看。

日本茶道的起源歷史

十六世紀末，千利休繼承、汲取了歷代茶道精神，創立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。

村田珠光曾提出過“謹、敬、清、寂”為茶道精神，千利休只改動了一個字，以“和敬清寂”四字為宗旨，簡潔而內涵豐富。“清寂”也寫作“靜寂”。它是指審美觀。這種美的意識具體表現在“侘”字上。“侘(わび)”日語音為"wabi"，原有“寂寞”、“貧窮”、“寒磣”、“苦悶”的意思。平安時期“侘人”一詞，是指失意、落魄、郁悶、孤獨的人。到平安末期，“侘”的含義逐漸演變為“靜寂”、“悠閑”的意思，成為很受當時一些人欣賞的美的意識。

這種美意識的產生，有社會歷史原因和思想根源：平安末期至鐮倉時代，是日本社會動盪、改組時期，原來占統治地位的貴族失勢，新興的武士階層走上了政治舞台。失去天堂的貴族感到世事無常而悲觀厭世，因此佛教凈土宗應運而生。失意的僧人把當時社會看成穢土，號召人們“厭離穢土，欣求凈土”。在這種思想影響下，很多貴族文人離家出走，或隱居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，過著隱逸的生活，創作所謂“草庵文學”，以抒發他們思古之幽情，排遣胸中積憤。這種文學色調陰郁，文風“幽玄”。

日本茶道的發展歷史

一 奈良、平安時代

據日本文獻《奧儀抄》記載，日本天平元年(唐玄宗開元十七年，公元729年)四月，朝廷召集百僧到禁廷講《大般若經》時，曾有賜茶之事，則日本人飲茶始於奈良時代(公元710-794)初期。

據《日吉神道密記》記載，公元805年，從中國留學歸來的最澄帶回了茶籽，種在了日吉神社的旁邊，成為日本最古老的茶園。至今在京都比睿山的東麓還立有《日吉茶園之碑》，其周圍仍生長著一些茶樹。

與傳教大師最澄從中國同船回國的弘法大師空海，在日本弘仁五年(公元814)閏七月二十八日上獻《梵字悉曇子母並釋義》等書所撰的《空海奉獻表》中，有“茶湯坐來”等字樣。

《日本後記》弘仁六年(公元815)夏四月癸卯記事中，記有嵯峨天皇巡幸近江國，過崇福寺，大僧都永忠親自煎茶供奉的事。永忠在寶龜初(公元770年左右)入唐，到延歷二十四年(公元805年)才回國的，在中國生活了三十多年。嵯峨天皇又令在畿內、近江、丹波、播磨各國種植茶樹，每年都要上貢。《拾芥抄》中更近一步說，在當時的首都，一條、正親町、豬熊和大宮的萬一町等地也設有官營的茶園，種植茶樹以供朝廷之用。

日本當時是如何飲茶的?從與永忠同時代的幾部漢詩集中可以發現，日本當時的飲茶法與中國唐代流行的餅茶煎飲法完全一樣。《經國集》有一首題為《和出雲巨太守茶歌》描寫了將茶餅放在火上炙烤乾燥(獨對金爐炙令燥)，然後碾成末，汲取清流，點燃獸炭(獸炭須臾炎氣盛)，待水沸騰起來(盆浮沸浪花)，加入茶末，放點吳鹽，味道就更美了(吳鹽和味味更美)。煎好的茶，芳香四溢(煎罷余香處處薰)。這是典型的餅茶煎飲法。

這一時期的茶文化，是以嵯峨天皇、永忠、最澄、空海為主體，以弘仁年間(公元810-824)為中心而展開的，這一段時間構成了日本古代茶文化的黃金時代，學術界稱之為“弘仁茶風”。

嵯峨天皇愛好文學，特別崇尚唐朝的文化。在其影響下，弘仁年間成為唐文化盛行的時代，茶文化時其中最高雅的文化。嵯峨天皇經常與空海在一起飲茶，他們之間留下了許多茶詩，如《與海公飲茶送歸山》。嵯峨天皇也有茶詩送最澄，如《答澄公奉獻詩》等。

弘仁茶風隨嵯峨天皇的退位而衰退，特別是由於宇多天皇在寬平六年(894)，永久停止譴唐使的派遣，加上僧界領袖天台座主良源禁止在六月和十一月的法會中調缽煎茶，於是中日茶文化交流一度中斷。但在十世紀初的《延喜式》中，有獻瀨戶燒、備前燒和長門燒茶碗等事的記載，這說明飲茶的風氣開始在日本流傳。

總之，奈良、平安時期，日本接受、發展中國的茶文化，開始了本國茶文化的發展。飲茶首先在宮廷貴族、僧侶和上層社會中傳播並流行，也開始種茶、制茶、在飲茶方法上則仿效唐代的煎茶法。日本雖於九世紀初形成“弘仁茶風”，但以後一度衰退。日本平安時代的茶文化，無論從形式上還是精神上，可以說是完全照搬《茶經》。

二 鐮倉、室町、安土、桃山時代

(一) 鐮倉時代

鐮倉時代(公元1192—1333年)初期，處於歷史轉折點的劃時代人物榮西撰寫了日本第一部茶書——《吃茶養身記》。榮西兩度入宋，第二次入宋，在宋四年零四個月，1191年回國。榮西得禪宗臨濟宗黃龍派單傳心印，他不僅潛心鑽研禪學，而且親身體驗了宋朝的飲茶文化及其功效。榮西回國時，在他登陸的第一站——九州平戶島上的富春院，撒下茶籽。榮西在九州的背振山也種了茶，不久繁衍了一山，出現了名為“石上苑”的茶園。他還在九州的聖福寺種了茶。榮西還送給京都拇尾高山寺明惠上人5粒茶籽，明惠將其種植在寺旁。那裡的自然條件十分有利於茶的生長，所產茶的味道純正，由此被後人珍重，人們將拇尾高山茶稱作“本茶”，將這之外的茶稱為“非茶”。

榮西回國的第二年，日本第一個幕府政權——鐮倉幕府成立。掌握最高權力的不再是天皇，而是武士集團首領——源氏。政治的中心，也由京都轉移到鐮倉。建保二年(公元1214年)，幕府將軍源實朝醉酒，榮西為之獻茶一盞，並另獻一本譽茶德之書《吃茶養生記》。《吃茶養生記》分上下兩卷，用漢文寫成，開篇便寫道：“茶也，末代養生之仙葯，人倫延齡之妙術也”。榮西根據自己在中國的體驗和見聞，記敘了當時的末茶點飲法。由於此書的問世，日本的飲茶文化不斷普及擴大，導致三百年後日本茶道的成立。榮西既是日本的禪宗之祖，也是日本的“茶祖”。自榮西渡宋回國再次輸入中國茶、茶具和點茶法，茶又風靡了僧界、貴族、武士階級而及於平民。茶園不斷擴充，名產地不斷增加。

榮西之後，日本茶文化的普及分為兩大系統，一是禪宗系流，一是律宗系流。禪宗系統包括榮西及其後的拇尾高山寺的明惠上人，律宗系統則有西大寺的叡尊、極樂寺的忍性。飲茶活動以寺院為中心，並且是由寺院普及到民間，這是鐮倉時代茶文化的主流。

日本文永四年(公元1267年)，築前崇福寺開山者南浦紹明禪師，自宋歸國，獲贈徑山寺茶道具“檯子”(茶具架)一式並茶典七部。“檯子”後傳入大德寺，夢窗疏石國師率先在茶事中使用了檯子，開點茶禮儀之先河。此後，檯子茶式在日本普及起來。

鐮倉時代末期，上層武家社會的新趣味、新娛樂“鬥茶”開始流行，通過品茶區分茶的產地的鬥茶會後來成為室町茶的主流。

(二) 室町時代

室町時代(公元1333—1573，受宋元點茶道的影響，模仿宋朝的“鬥茶”，出現具有游藝性的鬥茶熱潮。特別是在室町時代前期，豪華的“鬥茶”成為日本茶文化的主流。但是，與宋代文人們高雅的鬥茶不同，日本鬥茶的主角是武士階層，鬥茶是擴大交際、炫耀從中國進口貨物、大吃大喝的聚會。到了室町時代的中後期，鬥茶內容是更復雜、獎品種類也更多，據記載有茶碗、陶器、扇子、硯台、檀香、蠟燭、鳥器、刀、錢等。比起中國宋代的鬥茶來，室町時代的鬥茶更富有游藝性，這是由日本文化具有游藝性的的特點決定的。擺弄進口貨，模仿宋朝人飲茶，是一件風雅之事。當然，在室町時代的鬥茶會里，也有一些高雅的茶會。室町時代的鬥茶經過形成、鼎盛之後，逐漸向高級化發展，為東山時代的書院茶准備了條件。

公元1396年，38歲的室町幕府第三代將軍足利義滿讓位於兒子義持。次年，他在在京都的北邊興建了金閣寺。以此為中心，展開了“北山文化”。在他的指令、支持下，小笠原長秀、今川氏賴、伊勢滿忠協主持完成了武家禮法的古典著述《三義一統大雙紙》，這一武家禮法是後來日本茶道禮法的基礎，而觀阿彌、世阿彌父子草創了能樂。公元1489年，室町幕府第八代將軍足利義政隱居京都的東山，在此修建了銀閣寺，以此為中心，展開了東山文化。東山文化是繼北山文化之後室町文化的又一個繁榮期，是日本中世文化的代表。由娛樂型的鬥茶會發展為宗教性的茶道，是在東山時代初步形成的。在第八代將軍足利義政建造的東山殿建築群中，除代表性的銀閣寺外，還有一個著名的同仁齋。同仁齋的地面是用塌塌米鋪滿的，一共用了四張半。這個四張半塌塌米的面積，成為後來日本茶室的標准面積。全室塌塌米的建築設計，為日本茶道的茶禮形成起了決定性的作用。日本把這種建築設計稱作“書院式建築”，把在這樣的“書院式建築”里進行的茶文化活動稱作“書院茶”。書院茶是在書院式建築里進行、主客都跪坐，主人在客人前莊重地為客人點茶的茶會。沒有品茶比賽的內容，也沒有獎品，茶室里絕對安靜，主客問茶簡明扼要，一掃室町鬥茶的雜亂、拜物的風氣。日本茶道的點茶程序在“書院茶”時代基本確定下來。書院式建築的產生使進口的唐宋藝術品與日本式房室融合在一起，並且使立式的禪院茶禮變成了純日本式的跪坐茶禮。書院茶將外來的中國文化與日本文化結合在一起，在日本茶道史上佔有重要的地位。

在以東山文化為中心的室町書院茶文化里，起主導作用的是足利義政的文化侍從能阿彌(1397—1471年)，他是一位傑出的藝術家，通曉書、畫、茶。 在能阿彌的指導下，當時所進行的點茶法是一種“極真檯子”的茶法。點茶時要穿武士的禮服——狩衣，點茶用具放在極真檯子上面，茶具的位置、拿發，動作的順序，移動的路線，進出茶室的步數都有嚴格的規定，現行的日本茶道的點茶程序基本上在那時就已經形成了。能阿彌不愧是室町時代的一位劃時代的大藝術家，他一生侍奉將軍義教、義勝、義政三代，一掃鬥茶會的奢靡嘈雜，創造了“書院飾”“檯子飾”的新茶風，對茶道的形成有重大影響。他推薦村田珠光作足利義政的茶道老師，使得後者得以有機會接觸“東山名物”等高水準的藝術品，達成了民間茶風與貴族文化接觸的契機，使日本茶道正式成立之前的書院貴族茶和奈良的庶民茶得到了融會、交流，為村田珠光成為日本茶道的開山之祖提供了前提。如果說村田珠光是日本茶道的鼻祖，那麼能阿彌就是日本茶道的先驅。

應永二十四年(1417年)六月五日，一種由一般百姓主辦參加“雲腳茶會”誕生，雲腳茶會使用粗茶、伴隨酒宴活動，是日本民間茶活動的肇始。雲腳茶會自由、開放、輕松、愉快，受到歡迎，在室町時代後期，逐漸取代了煩瑣的鬥茶會。

在飲茶文化大眾化的潮流中，奈良的“淋汗茶”引人注目。文明元年(1469年)五月二十三日，奈良興福寺信徒古市播磨澄胤在其館邸舉辦大型“淋汗茶會”，邀請安位寺經覺大僧正為首席客人。淋汗茶會是雲腳茶會的典型，古市播磨本人後來成為珠光的高徒。淋汗茶的茶室建築採用了草庵風格，這種古樸的鄉村建築風格，成為後來日本茶室的風格。

日本茶道的鼻祖村田珠光(1423—1502)，珠光11歲時進了屬於凈土宗的奈良稱名寺做了沙彌，由於怠慢了寺役，被趕出了稱名寺。之後，他來到京都，19歲時進了大德寺酬恩庵(今稱一休庵)，大德寺是著名的臨濟禪宗的寺院。珠光跟一體宗純(1394—1481年)參禪，獲得一休的印可。他將禪宗思想引入茶道，形成了獨特的草庵茶風。珠光通過禪的思想，把茶道由一種飲茶娛樂形式提高為一種藝術、一種哲學、一種宗教。珠光完成了茶與禪、民間茶與貴族茶的結合，為日本茶文化注入了內核、夯實了基礎、完善了形式，從而將日本茶文化真正上升到了“道”的地位。

日本茶道宗師武野紹鷗(1502—1555年)承先啟後。大永五年(1525年)，武野紹鷗從界町來到京都，師從當時第一的古典學者、和歌界最高權威、朝臣三條西實隆學習和歌道。同時，師從下京的藤田宗理、十四屋宗悟、十四屋宗陳(三人皆珠光門徒)修習茶道。他將日本的歌道理論中表現日本民族特有的素淡、純凈、典雅的思想導入茶道，對珠光的茶道進行了補充和完善，為日本茶道的進一步民族化、正規化作出了巨大貢獻。武野紹鷗的另一個功績是對弟子千利休的教育和影響。

室町時代末期，茶道在日本獲得了異常迅速的發展。

(三) 安土、桃山時代

室町幕府解體，武士集團之間展開了激烈的爭奪戰，日本進入戰國時代，群雄中最強一派為織田信長—豐臣秀吉—德川家康系統。群雄爭戰，社會動亂，卻帶來了市民文化的發達，融藝術、娛樂、飲食為一體的茶道便受到空前的矚目。寧靜的茶室可以慰藉武士們的心靈，使他們得以忘卻戰場的廝殺，拋開生死的煩惱，所以，靜下心來點一碗茶成了武士們日常生活中不可缺少的內容。戰國時代，茶道是武士的必修課。

千利休(1522-1592年)少時便熱心茶道，先拜北向道陳為師學習書院茶，後經北向道陳介紹拜武野紹鷗為師學習草庵茶。天正二年(1574年)作了織田信長的茶道侍從，後來又成了豐臣秀吉的茶道侍從。他在繼承村田珠光、武野紹鷗的基礎上，使草庵茶更深化了一步，並使茶道擺脫了物質因素的束縛，還原到了淡泊尋常的本來面目上。利休是日本茶道的集大成者，是一位偉大的茶道藝術家，他對日本文化藝術的影響是無可比擬的。

鐮倉時代，日本接受了中國的點茶道文化，以鐮倉初期為起點，日本文化進入了對中國文化的獨立反芻消化時期，茶文化也不例外。鐮倉末期，茶文化以寺院茶院為中心，普及到了日本各地，各地都出現了茶的名產地。寺院茶禮確立。

總之，鐮倉、室町、安土、桃山時期，日本學習和發揚中華茶文化，民族特色形成，日本茶道完成了草創。

三 江戶時代

由織田信長、豐臣秀吉開創的統一全國的事業，到了其繼承者德川家康那裡終於大功告成。公元1603年，德川家康在江戶建立幕府，至1868年明治維新，持續了260多年。

千利休被迫自殺後，其第二子少庵繼續復興利休的茶道。少庵之子千宗旦繼承其父，終生不仕，專心茶道。宗旦去世後，他的第三子江岑宗左承襲了他的茶室不審庵，開辟了表千家流派;他的第四子仙叟宗室承襲了他退隱時代的茶室今日庵，開辟了里千家流派;他的第二子一翁宗守在京都的武者小路建立了官休庵，開辟了武士者路流派茶道。此稱三千家，四百年來，三千家是日本茶道的棟梁與中樞。

除了三千家之外，繼承利休茶道的還有利休的七個大弟子。他們是：蒲生化鄉、細川三齋、瀨田掃部、芝山監物、高山右近、牧村具部、古田織部，被稱為“利休七哲”。其中的古田織部(1544-1615)是一位卓有成就的大茶人，他將利休的市井平民茶法改造成武士風格的茶法。古田織部的弟子很多，其中最傑出的是小掘遠州(1579-1647)。小掘遠州是一位多才多藝的茶人，他一生設計建築了許多茶室，其中便有被稱為日本庭園藝術的最高代表——桂離宮。

片桐石州(1605-1673年)接替小掘遠州作了江戶幕府第四代將軍秀綱的茶道師范，他對武士茶道作了具體的規定。石州流派的茶道在當時十分流行，後繼者很多。其中著名的有松平不昧(1751-1818年)、井伊直弼(1815-1860年)。

千利休去世後，由他的子孫和弟子們分別繼承了他的茶道，400年來形成了許多流派。主要有：里千家流派、表千家流派、武者小路流派、遠州流派、藪內流派、宗偏流派、松尾流派、織部流派、庸軒流派、不昧流派等。

由村田珠光奠其基，中經武野紹鷗的發展，至千利休而集大成的日本茶道又稱抹茶道，他是日本茶道的主流。抹茶茶道是在宋元點茶道的影響下形成的。在日本抹茶道形成的之時，也正是中國的泡茶道形成並流行之時。在中國明清泡茶道的影響下，日本茶人又參考抹茶道的一些禮儀規范，形成了日本人所稱之的煎茶道。公認的“煎茶道始祖”是中國去日僧隱元隆琦(1592-1673)，他把中國當時流行的壺泡茶藝傳入日本。經過“煎茶道中興之祖”賣碳翁柴山元昭(1675-1763)的努力，煎茶道在日本立住了腳。後又經田中鶴翁、小川可進兩人使得煎茶確立茶道的地位。

江戶時期，是日本茶道的燦爛輝煌時期，日本吸收、消化中國茶文化後終於形成了具有本民族特色的日本抹茶道、煎茶道。日本茶道源於中國茶道，但是發揚光大了中國茶道。

⑵ 日本茶道簡介

日本茶道（chanoyu或chado）是一個涉及非常特別的地方，程序和設備飲用綠茶的文化傳統。起源於中國佛教僧侶幫助他們冥想的習慣，在日本和東亞其他地區喝茶成為一種精緻的活動，以至於從公元 13 世紀開始，貴族們將其作為展示文化的手段。特別設計的房間、園林和精美的瓷器都成為儀式的重要組成部分，喝茶成為一種藝術形式。

起源與發展

飲茶始於中國，它的發現是記入印度聖人達摩（又名達磨），禪宗的創始人佛教。從公元前 2 世紀開始，佛教僧侶開始在冥想時喝茶來養活自己，並防止睡眠。然而，直到唐朝（公元 618-907 年），飲茶才傳到貴族，唯一能買得起如此昂貴飲料的人。從中國開始，這種習慣通過商人、外交官和來訪的僧侶與其他思想一起傳播，最終在公元 8 世紀到達日本，從公元 13 世紀開始演變為一種完整的文化體驗。

整個體驗旨在包含一種精神元素，為參與者帶來平升搜靜和更新的共享時刻。

在日語中，茶道被稱為chanoyu，意思是「茶的熱水」，或chado或sado，意思是「茶道」，茶在日語中是cha。「儀式」這個詞在英語中的翻譯很糟糕，因為它暗示了某種形式，而茶行家希望避免這種形式。事實上，至少在最初，世俗的茶會與佛教寺院的平靜開端相去甚遠，而且往往是相當吵鬧的事情，猜猜喝的是什麼茶的游戲是一種流行元素。當公元 15 世紀的幕府將軍足利吉政（公元 1449-1473 年在位）使整件事變得更加清醒和柔吵仔歷和時，這一切都發生了變化。

這種趨戚掘勢一直持續到今天 - 茶道已成為謹慎展示所涉及程序復雜知識的終極場所，也是展示自己對儀式中涉及的瓷器和其他裝飾物的鑒賞力的時刻。它還為敏感話題的離散對話提供了優雅的環境。整個體驗旨在包含一種精神元素，為參與者帶來平靜和更新的共享時刻。正如日本古語所說，cha-Zen ichimi或「禪與茶同味」。

茶道演變過程中最有影響力的人物之一是公元 16 世紀的僧侶和茶大師千利休（公元 1522-1591 年）。Rikyu 使整個事情變得更加優雅，縮小了茶室的大小以使其更加私密，並添加了諸如完美布置的鮮花等現在必不可少的附加元素。利休是中世紀日本茶藝大師的典型代表，他們擔任統治者的重要顧問——不僅在禮儀方面而且在政治方面——並且經常擔任官方大使、外交官和談判代表。統治者和軍閥將茶道用於自己的政治交鋒，並贈予寵愛的部下，贈送精美的中國瓷器和韓國瓷器茶碗等無價之寶。

到了公元 17 世紀，茶道變得如此流行，以至於每個人都參與其中，而不僅僅是上層階級。儀式現已在日本文化中牢固確立，並體現了日本日常生活的四種基本品質，正如歷史學家 WE Deal 在此總結的那樣：

wa（和諧） - 對互惠的渴望，無論是在茶會還是在外面的世界

kei（尊重） - 意識到個人的角色和責任以及適當的禮儀

sei（純潔） - 維護社會和精神完整性的承諾

jaku（優雅和寧靜）- 品味短暫的瞬間，獲得新生 (305)

茶室和花園

中世紀茶道的第一個也是最重要的元素是在家中進行茶道的專用空間。這是茶室或茶室，也被稱為sukiya或「不完美之屋」，暗指該結構原始的簡單建築和基本材料。這些用竹子或茅草製成的屋頂、未經加工的木柱和土牆的質朴建築與主要住宅分開；整個儀式之所以成為貴族的專屬消遣之一，是因為只有他們才能負擔得起這樣的地方。通過擁有一個專門的房間，喝茶的人可以更輕松地將自己從日常事務中抽離出來。

一間茶館並不大，大概只有三平方米，幾乎空無一人。可能在一個單獨的房間里有一個廁所，光線從窗戶和紙屏風射進來。地板由榻榻米墊組成。一個人通過一扇只有 90 厘米（3 英尺）高的小門進入，需要彎腰，因此就茶道而言，所有進入的人都是平等的。在進入之前，必須在為此目的提供的石盆（chozu-bachi）中洗手。另一個典型的特徵是一個石頭，獨立的燈籠，也在外面。

中世紀極簡主義茶室/房子的內部將在私人住宅中復制到今天。在裡面，一個人可能有鮮花，（wwW.Lishixin.Com）這些將根據日本插花中盛行的美學原則展示，這本身就是一種藝術形式，被稱為花道。花或草是根據季節選擇的，並放置在由青銅、銅、瓷或竹製成的花瓶（hanaire）中。絲綢上也應該有一幅畫（jiku）幛。同樣，選擇合適的主題將反映茶主對風景或書法的青睞的鑒賞力。最後一點可能是香罐。所有這些裝飾元素一起應該提供一個和諧和平靜的氛圍。

為茶室提供正確的視野對於實現理想的寧靜氛圍有很大幫助。首選的全景是精心照料的景觀花園。另一種類型是禪宗岩石花園，它是一個超極簡主義的乾燥景觀花園 ( karesansui )，僅由一塵不染的沙子或礫石和一些精選的石頭組成。最後，第三種類型的花園不是為了觀賞而設計的，而是為了讓客人在前往中世紀茶館的路上平靜下來（或者對於那些有戶外空間的人來說是現代的）。這個小花園或cha-niwa，通常有一個踏腳石路徑（tobi-ishi) 從主屋引出。所需的綠色植物是常綠植物而不是花朵，然後是苔蘚或腳下柔軟的草，以在儀式開始之前開始平靜的效果。

瓷器和器具

花園和茶室可能很難獲得和維護，但簡單地將所有喝茶所需的正確工具放在一起，無論是當時還是現在都不是一件容易的事。在中世紀的日本，茶的製作方法通常是將葉子搗碎，然後用甜菜（一種來自葡萄的甜味劑）或生薑製成一個球，然後將其放在熱水中沖泡，熱水通常在鐵壺中用木炭煮沸。茶濃、綠、苦，但可以通過為飲用者提供小糖果來達到口味平衡。今天用的綠茶是抹茶並且是最高質量的。葉子通常是乾燥的，磨成非常細的粉末，然後灑在熱水中。然而，隨著專業茶學校的開設，每個學校都有自己喜歡的方法，許多人今天仍然遵循這些方法，因此准備的比例和方法各不相同。大多數飲酒者都同意的一件事是主人應該自己泡茶，有助於營造更親密的氛圍。

茶道中使用的所有設備都應該是最高質量的。不僅是精美的瓷器，甚至是古董收藏家的作品，過去和現在都被用於飲用茶的器皿或茶碗。人們可能會使用精美的漆器或雕刻精美的竹器或製作精美的金屬水壺——所有這些細節都會被客人注意到。對象應該是美麗的，但也應該是簡單的，從而表現出日本重要的侘寂美學原則。另一個值得培養的品質是sabi，即在備受喜愛和使用良好的物品中看到的褪色美感，這些物品獲得了只有時間才能賦予的獨特光澤。

茶道中使用的必備器具（chadogu）有：

攜帶型火盆( furo ) - 用於較小的水壺以及在沒有火的情況下，例如在夏季。火盆可以由任何東西製成，可以放在地板上的特殊鐵瓦上，即式河原。

水壺（kama） - 僅用於燒水，本身不接受任何茶水。鐵是最常見的材料，雖然有些是用金或銀製成的。除了遵循已經提到的美學原則之外，形狀並不是特別重要。

為水壺蓋和水勺（futaoki）休息- 有多種形式，但通常是一個簡單的竹席。

Fresh Water Jar ( mizusashi ) - 由木頭、瓷器或金屬製成，用於冷卻水壺中的水或清洗器皿和器皿。

茶布（chakin） - 一塊亞麻布或絲綢，用於擦拭沖洗過的碗和器皿。

Water Ladle ( hishaku ) - 根據其手柄的切割有各種類型。

廢水碗（kensui）- 接收清洗碗和餐具後的廢水。

Tea Caddy ( chaire / natsume ) - 有兩種類型的球童；一種用於濃茶或濃茶（chaire），通常保存在小絲綢袋（shifuku）中，另一種用於淡茶或較淡的茶（夏目）。帶有象牙蓋的瓷器是最受歡迎的材料。

茶勺（chashaku） - 用於從球童中取茶，它可以由任何材料製成。

Bamboo Whisk ( chasen ) - 用於攪拌茶和水的混合物。

茶碗（茶碗） - 有各種形狀、大小、裝飾和材料，這些展示了主人的個人品味，但可能反映了季節或客人的喜好，甚至主人希望達到的正式程度。

程序

如上所述，在設置和用具方面一切都正確之後，人們必須做所有這一切導致的事情：泡茶。主人的確切動作至關重要，但取決於您喜歡哪一所茶道學校。重要的是只做最少的動作，動作要精確、優雅、剋制。此外，在實際准備茶時應該保持沉默。所有必要的設備應該已經擺在客人面前，只有水壺隱藏在他們的視線之外。茶壺和竹勺先用布擦乾凈。准備好後，將熱水倒入茶碗中，但僅足以加熱它們。然後將茶粉加入碗中，然後倒入熱水，攪拌混合物製成泡沫飲料。茶應該小口喝。當每個人都完成後，工具和碗被清洗並從視線中移開，只留下水壺在希望現在非常滿意的客人面前。最後，一些更精緻的工具可能會被退回，以便客人討論他們對它們的欣賞。

⑶ 日本茶道的歷史

日本茶道從中國傳播過去，而這個傳播途徑一般認為是通過佛教人士傳播的。茶道的發展也和他們有著千絲萬縷的關系。下面是我精心為你整理的日本茶道的歷史，一起來看看。

日本茶道的歷史

村田珠光的草庵流茶興起(室町時代)

日本茶道歷史上半部分，講清了茶是如何被傳入日本，又如何開始變得有日本味的。但為什麼茶道對於奠定日本文化道德觀、審美觀、價值觀等等具有重大影響呢?來，喝口茶休息一下，茶道發展的高潮要從日本戰國時代一些你一定知道名人說起。

前面說的茶道，主要還是遵循著中國傳來的禮法，而開始成為富有日本精神的日本茶道，則要從茶道“開山始祖”村田珠光說起。

村田珠光曾經是一名奈良名寺的僧侶，也是一名茶人，他的茶道稱之為草庵茶。為了更貼近日本人的風土，珠光創建了像是一般鄉間農家風格的有別於書院茶的茶室模式，質朴簡素但是對於民眾而言卻是相當有親切感的茶室，這種茶室風格後來被稱為草庵。這時茶道已經從貴族文化逐漸與平民生活融合，更注重精神的茶道。

珠光扮演了開創者的角色。他喜愛幽靜、朴質、古拙的“侘“的氣氛，所有他的茶道也稱之為“侘茶”、雖然不知道這與他學習佛法與禪理是否有直接關聯，但曾有此一說，身有為僧侶的珠光是為了改革茶道而學習佛法的。另一個更廣為人知的故事是，珠光曾在大德寺與名僧一休宗純(大家可能更熟悉的是那個機智的一休和尚吧)學習禪並受到他的啟發，更接受了一休和尚授予的證明其已經開悟的圓悟禪師的墨跡。那珠光到底悟到了什麼呢?他原來發型了原來“禪理也在茶道中”

茶道中有禪理?好像很玄吧?其實珠光主張茶道也該像日常生活道理一樣：客人來了，需要誠心准備一服茶，而客人也要真心的感謝，是自然而然就該如此的事，沒有多餘的思考與心機，而不是刻意地去追求其他什麼。所以，珠光以崇尚人心來制定茶道程序的作法，更重視精神層面的意義。珠光對茶道的改變，還包括了“人身平等”的概念。茶道可說是透過茶，將人心連在一起的一種方式。在茶室中，主客平等，相互尊重。因為不管是誰都是佛祖面前的眾生。彼此平等，懷著相互感激的心，接受彼此的真心。因此珠光將茶室標准規定作四貼半，在小空間中，人們彼此促膝交流。這樣小坪數的草庵，也稱作“數寄屋”。

珠光還將圓悟禪師的墨跡掛在茶室中最重要的位置“床之間”到訪的客人需要對其行禮。以往茶室多半放的是佛像或是中國來的花鳥或是山水畫作。唐物雖然珍貴，但在珠光之後，有德禪師的墨跡也開始被使用在茶室中的掛軸上。

珠光領悟出茶道中也有禪理存在，提出了“禪茶一味”的觀念，他的弟子們或多或少也都學習參禪，禪意與精神在茶道中越來越重要。關於草庵茶還有一種說法，(山東文化時代的“同仁齋”是依照珠光的建議建立的)當時珠光向整理“東山御物”的天才藝術家能阿彌學習中國器物的鑒賞與插花，受到能阿彌的賞識而被推薦稱為足利義政的茶道師范。

在這一時期，珠光將茶道的風格從形式化轉為精神化，也將古拙、質朴與幽靜的“侘寂”精神帶入茶道中。他制定了以人為本的茶道程序，為日本茶道奠定了基礎，可以說他就是茶道的開山始祖!而到了室町時代的晚期，有文書記載，當時已有流動性的攤販在人潮聚集的街邊或者廟前就地提供茶飲，因為價格便宜，號稱“一服一錢”。可見當時飲茶文化已經普及於民間大眾。

武野紹鷗的侘茶(室町時代後期—安土桃山時代)

現在在日本體驗茶道，除了觀賞裝飾掛軸的床之間與美麗的和果子，整體氣氛的沉謐與放鬆所帶給人的精神享受，應該是許多人對茶道之美的共同感受。

原來，日本許多文化都還是建築在中國文化的基礎上，但自平安時代起，假名的使用逐漸興起，日式美學由文學開始自成一格，在屬於日本純粹的精神文化上，如同中國有詩詞歌賦，日本則有和歌。和歌源於奈良時代，隨著時間演變，“短歌”的和歌形式逐漸成為主流。和歌的創造稱之為“歌道”，而創作和歌的人則是歌人。和歌早在奈良時代便存在於日本文學之中，而武野紹鷗除了是一個茶道的名人外，也是一位歌人。若一首和歌的上下句由不同歌人創作，則稱為“連歌”。在和歌中，歌人詠了許多日本人的情懷，在寄物慾情的文詞中，展現了日本文化中獨有的細致與美感，包含了對自然的歌詠，對“侘”和“寂”的文字呈現等。

武野紹鷗對美的意識顯現不僅表現在和歌中，也表現在他開始選擇用日本自產的器物做為茶具。他也從生活中尋找素材，製作茶具。至此，日本茶道由物質轉為精神性的概念更趨明確。

“茶聖”千利休，茶道的大成

武野紹鷗將和歌里的侘寂精神帶入茶道後，使得珠光傳下的草庵茶的精神層面與日本文學有了更深的交集。他的弟子千利休，傳承了侘茶的精神，更以獨特的美感和茶道精神制訂了許多茶道的規則、茶道精神的核心概念、茶具的選用標准規則等等，後人尊稱他為“茶聖”。

還記得珠光所創的草庵茶與數寄屋吧!草庵茶所帶給人的氛圍，那種質朴、簡約中突顯出來的美感也就是“侘”。那並不是說粗糙與不完美是美麗的，而是在不精緻的情況下，突顯出本質的美。更進一步透過不同的搭配將美好以些許的不完美襯托出來。

太抽象嗎?簡單來說，就是把很美麗的畫，用簡單的畫框來搭配，來突顯出畫作的美，同時也不會使整個畫面成為美的相爭，而使人感覺畫作更美。

茶聖的事跡與逸說，自是不勝枚舉，此處先暫且按下不說。但傳承珠光侘茶的千利休，先後擔任過織田信長與豐臣秀吉的茶頭，憑借著獨有的美感修養與茶道智慧，成為豐臣秀吉在推廣茶道與政治謀略上的重要人物。當時的千利休雖深得豐臣秀吉的喜愛，但其崇尚質朴的“侘茶”卻與豐臣秀吉喜好奢華排場的性格相差甚遠。在這樣的歧異下，兩人的理念越來越背道而馳，在幾次沖撞摩擦下，兩人關系日漸惡化，為日後千利休受命切腹埋下了種子。 雖然千利休就這樣死去了，但他在世時對於茶道的貢獻卻影響了現在日本文化的許多方面。他將珠光原本制訂的數寄屋與茶室的建立、茶具的製作、茶花的選用、茶室外庭園的布置、茶室內的掛軸使用與鑒賞等，更進一步的貫徹。當時一般人的價值觀仍是以“唐物(由中國或朝鮮傳入日本國內的茶道具器皿)”為貴。據說千利休被認為擁有當時第一的美感，他不落入“中國或朝鮮傳來的唐物才是珍貴”的窠臼中，以簡朴為宗旨，完成了重視“侘”精神的“侘茶”。他發掘了許多原不被作為茶道使用的物品來做茶道具。例如他將原來用作裝種子的“種壺”配上大小相合的塗蓋(水指上的漆器蓋子)來作為水指(盛裝冷水的茶道具)。或是從日本國產的茶道具(稱之為和物)中挑選出合乎自己眼光的物品來收藏，並以這些“和物”來舉行茶事、茶會。為了找到後來的樂茶碗。從此開始，他發掘了許多日本國產製品來做為茶道具，影響了當時許多工藝的發展。可以說，千利休認同的器物，在當時便是公認的美。

在此之外，千利休既重視茶道里的禪與侘，同時也重視以人為本的“和”的精神。對於千利休來說，茶道只是盡心准備一服美味的茶：

“茶道的精髓就在於煮水、點茶並享用美味的茶湯，此外並無其他”在《利休百首》中也有這樣的和歌，表達了千利休對茶道的感受與想法。而美味的茶的標准為何?就是令品嘗的人感到心滿意足。

時至今日，千利休所尊崇的“侘”的美學，深入影響繪畫、庭園、建築、陶器、詩歌、工藝等領域。而日本茶道將吸收的中國茶文化進行內化後有了下列幾項特質：崇尚自然、重視禮節、善於應用、精益求精，它們在眾人的傳承整合後，淬煉成今日的茶道。正如岡倉天心在《茶之書》中所說：”我們(日本人)的風俗、習慣、衣食住行、瓷器、漆器、繪畫，乃至我們的文字，全部蒙受了茶道的影響。”

大名茶道(安土桃山—江戶時代)

千利休在安土桃山時代的活躍，為茶道的發展開啟了輝煌的一頁。但並不是每個茶人都能如千利休一般得到如此崇高的地位。在這個時期，茶道的學習者有許多是各領地的大名(泛指擁有許多部下與家臣的有權武將)與武士。其中千利休有七名各自有所成就的弟子，一般被稱之為“利休七哲”，多為當時的大名。當千利休接受豐臣秀吉賜死後，弟子細川三齋(後稱三齋流)繼承千利休的精神，而古田織部(後稱織部流)在茶道中加入自己的創意，繼續發展茶道。他創造出許多獨到的茶具(如知名的織部燒)、茶室或是露地(茶室外的茶庭)的改造。“利休七哲”多為戰國時代的大名，由此發展下去的茶道稱為“大名茶道”。

而大名茶道中“遠洲流的小堀遠州曾經是古田織部的弟子，同時也是一名傑出的建築家與造園家。現在京都的賞櫻名地桂離宮與大德寺便是他的著名作品。另外還有“石州流”的片桐石州，他繼小崛遠州後稱為德川四代將軍家綱的茶道師傅，也與千利休一樣，重視淡泊閑靜的茶道精神。

三千家成立(江戶時代至今)

千利休過世後，千家子孫為躲避豐臣秀吉的追殺而逃往外地，千利休的繼子少庵在逃亡後被獲准回到京都繼承千家。但因不想與父親一樣過著伴君如伴虎的日子，決定絕不出仕，並很早就將千家交與兒子千宗旦，自己只擔任輔佐角色。千宗旦自小受千利休的喜愛，同樣崇尚“侘茶”的精神，喜愛淡泊的生活。千宗旦也拒絕擔任將軍或大名茶道老師，因甘於過不富裕且平淡的生活，因而又有“乞食宗旦”的別名。這里的乞食可不是因為他曾經有過乞討之事，而是表示生活極度簡朴。因為他後來成為僧侶並寄宿於大德寺修行，將許多佛教中的禪思融入茶道中，使“禪茶一味”進一步發展。

其子孫依照各自的志向，次男與祖父、父親不同，成為大名四國高松藩松平家的茶道頭，但後來辭官回京，在武者小路一帶落腳，並蓋了一茶室“官休庵”，後稱“武者小路官休庵”。

宗旦將千利休傳下來的“不審庵”傳給三子宗左後，就是今日的表千家。而千宗旦在自己設立的今日庵，傳承至今日，就是里千家。不審庵、今日庵和官修庵統稱三千家。千利休的許多其他優秀弟子也繼承了他的茶道，各自在不同的地方成長起來。到了江戶時代，德川將軍崇尚朱子學與儒學，將日本從戰爭時代帶入到民生富裕的江戶時代，此時許多茶道名人與茶人紛紛開始向富裕起來的商人與民眾傳授茶道。至此，茶道進入了新的一頁，朝民間普及。但當時因為許多人跟隨者德川家搬遷到了江戶(現在東京一帶)，一些學習過茶道的人也開始在那裡授課。為了維持教學的正確與正統性，便開始了“家元”制度。在一些其他日本傳統技能的門派中，也都可見“家元”這個角色。簡單來說，家元等同於一個掌門人的位置，而且是屬於世襲制的。一個流派的教學內容、方向、發展等等都是由家元來做領導的，避免了不掙錢與不正統的教學。而學習者希望教授茶道的話，也必須修習至一定程度，並獲得允許資格，方可在外教學。也許有人對這種制度有所微詞，但是家元制度的訂立，卻為後來希望學習的人保留了一個正規的學習渠道，同時也保證了教學的質量。

明治時代，女性茶道學習者日增

在明治維新後茶會與茶室多是實業家茶道愛好者所喜愛舉辦的。明治時代之前，女子至多隻是接受茶道教育。但明治時代之後，首度在教育課程中設立了點茶課程。到了明治二十年，各地的女紙學校也紛紛開始設立點茶課程，從此之後，茶道開始被認為是女紙必備的教養課程。其中里千家的第十一代家元玄玄齋的長女到女子學校親授茶道課程，將茶道的禮節與待人處事的心性，親身傳遞。茶道到了現在，便不再像戰國或江戶時代那樣是以男人為主的修習了。到了明治時代，有感於日漸西化的社會，在日本主辦萬國博覽會時，里千家第十一代家元玄玄齋創立的“立禮”，便是符合西化的桌椅式點前，讓不習慣跪坐的外國人也可以欣賞並體驗茶道的美好之處。

日本茶道的起源

日本茶道的起源可以追溯到十六世紀，但茶葉的傳入則是由遣唐使來完成的。日本古代沒有原生茶樹，也沒有喝茶的習慣。自從奈良時代的遣唐使們把茶葉帶回日本之後，茶這種飲料就在日本生根發芽了。相傳在800多年前的中國宋代，日本的榮西禪師兩次來到浙江，將中國的飲茶文化帶到了日本，從而發展形成了日本茶道。與中國的茶文化歷史相比，日本茶道的歷史算不上悠久。

日本茶道學界一般認為日本的茶最早是由傳教大師最澄和尚於9世紀初由中國帶入日本，後傳說其將帶回的茶種子種植於近江坂本的日吉神社，從而形成了後來的日吉茶園。據日本著名史書《類聚國史》記載，弘仁六年(815年)四月，嵯峨天皇巡幸近江國滋賀韓崎時曾接受了永忠和尚進奉的煎茶，茶這才開始見於日本正史。其後的三百餘年間飲茶卻從曇花一現之後又在日本悄然泯滅了。直到1191年榮西和尚從中國學成回國時再次將茶種子帶回日本，並且種植於築前國背振山，1207年明惠上人受榮西和尚所贈之茶種子，又將其種植在(木母)尾高山寺內，飲場習俗才逐漸在僧人中間流行開來。1214 年，將軍源實朝因醉酒引起頭痛，久治不愈，最後喝了榮西和尚進獻的茶後才擺脫了病痛。榮西和尚還向將軍進獻了自己所著的《吃茶養生記》一書，借機宣揚茶德和飲茶的好處，從此茶在士大夫及武士階層普及。 日本茶道產生之前的日本茶文化稱為日本茶道前史。而真正意義上的日本茶道產生是直到15世紀末，16世紀初葉才由村田珠光、千利休等人完成的。村田珠光既是一位僧人，也是給日本茶道注入思想的第一人，因此被稱為日本茶道的始祖。其後的武野紹鷗、千利休等人又逐步制定了更為詳細、系統的規范。千利休被奉為茶道的集大成者。

中國的茶文化來自平民大眾的日常習俗，而日本則恰恰相反，飲茶文化走的是自上而下的道路，就如同明治年間的資本主義改革。茶在剛剛傳到日本的時候完全屬於奢侈品，只有皇族、貴族和少數高級僧侶才可以享受，茶道被當作一種高雅的先進文化而局限在皇室的周圍，內容與形式都極力模仿大唐。自鐮倉時代開始，在思想上受到《吃茶養生記》的影響，將茶尊奉為靈丹妙葯的情況越來越普遍。而茶葉種植的高速發展也為茶走入平民家創造了有利條件，這段時間，飲茶活動以寺院為中心開始逐漸普及到民間。

⑷ 日本茶道為什麼能夠流傳至今茶 是從中國傳入日本的

日本茶道一直可追溯到一千二百年前的奈良時代，由中國唐代的鑒真和尚及日本的留學僧最澄法師帶入日本，很快在日本的上層社會流傳。

十五世紀初，名僧村田珠光（1423-1502）採用「茶寄合」的大眾化形式。吸收「茶數寄」的品茶論證和鑒賞茶具的內容，結合佛教庄嚴肅穆的儀式。創立了茶道藝術。提倡茶禪合一，旨在清心。以後由禪門逐漸普及民間，形成20多個流派。如內流、樂流、細流、織部流、南聲流、宗偏流、松尾流、石洲流等，十六世紀後期豐臣秀吉時代的茶道高僧千利休，集茶道之大成。創立了最大眾化的「一派茶道」又稱「千家茶道」後來，千利休子孫分三支，又稱「三千家」。「一派茶道」在日本流傳最廣，影響最深。千利休也被日本人尊為茶道宗匠。

所謂茶道，就是有關沏茶，飲茶的禮儀，有一整套形式，用以修心養性，增進友誼和學習禮法。千利休提出茶道的根本精神是「和，敬，清，寂」。稱「四規」是茶道的宗旨。
日本的茶道源於中國，卻具有日本民族味。它有自己的形成、發展過程和特有的內蘊。

日本茶道是在「日常茶飯事」的基礎上發展起來的，它將日常生活行為與宗教、哲學、倫理和美學熔為一爐，成為一門綜合性的文化藝術活動。它不僅僅是物質享受，而且通過茶會，學習茶禮，陶冶性情，培養人的審美觀和道德觀念。正如桑田中親說的：「茶道已從單純的趣味、娛樂、，前進成為表現日本人日常生活文化的規范和理想。」十六世紀末，千利休繼承、汲取了歷代茶道精神，創立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。

村田珠光曾提出過「謹敬清寂」為茶道精神，千利休只改動了一個字，以「和敬清寂」四字為宗旨，簡潔而內涵豐富。「清寂」也寫作「靜寂」。它是指審美觀。這種美的意識具體表現在「佗」字上。「佗」日語音為"wabi"，原有「寂寞」、「貧窮」、「寒磣」、「苦悶」的意思。平安時期「佗人」一詞，是指失意、落魄、郁悶、孤獨的人。到平安末期，「佗」的含義逐漸演變為「靜寂」、「悠閑」的意思，成為很受當時一些人欣賞的美的意識。這種美意識的產生，有社會歷史原因和思想根源：平安末期至鐮倉時代，是日本社會動盪、改組時期，原來占統治地位的貴族失勢，新興的武士階層走上了政治舞台。失去天堂的貴族感到世事無常而悲觀厭世，因此佛教凈土宗應運而生。失意的僧人把當時社會看成穢土，號召人們「厭離穢土，欣求凈土」。在這種思想影響下，很多貴族文人離家出走，或隱居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，過著隱逸的生活，創作所謂「草庵文學」，以抒發他們思古之幽情，排遣胸中積憤。這種文學色調陰郁，文風「幽玄」。

室町時代，隨著商業經濟的發展，競爭激烈，商務活動繁忙，城市奢華喧囂。不少人厭棄這種生活，追求「佗」的審美意識，在郊外或城市中找塊僻靜的處所，過起隱居的生活，享受一點古樸的田園生活樂趣，尋求心神上的安逸，以冷峻、恬淡、閑寂為美。茶人村田珠光等人把這種美意識引進「茶湯」中來，使「清寂」之美得到廣泛的傳播。

茶道之茶稱為「佗茶」（不是沱茶，^_^），「佗」有「幽寂」、「閑寂」的含義。邀來幾個朋友，坐在幽寂的茶室里，邊品茶邊閑談，不問世事，無牽無掛，無憂無慮，修身養性，心靈凈化，別有一番美的意境。千利休的「茶禪一味」、「茶即禪」觀點，可以視為茶道的真諦所在。

而「和敬」這一倫理觀念，是唐物佔有熱時期中衍生的道德觀念。自鐮倉以來，大量唐物宋品運銷日本。特別是茶具、藝術品，為日本茶會增輝。但也因此出現了豪奢之風，一味崇尚唐物，輕視倭物茶會。熱心於茶道藝術的村田珠光、武野紹鷗等人，反對奢侈華麗之風，提倡清貧簡朴，認為本國產的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它樸素、清寂之美。用這種質朴的茶具，真心實意地待客，既有審美情趣，也利於道德情操的修養。

日本的茶道有煩瑣的規程，如茶葉要碾得精細，茶具要擦得干凈，插花要根據季節和來賓的名望、地位、輩份、年齡和文化教養等來選擇。主持人的動作要規范敏捷，既要有舞蹈般的節奏感和飄逸感，又要准確到位。凡此種種都表示對來賓的尊重，體現「和、敬」的精神。

日本茶道，以「和、敬、清、寂」四字，成為融宗教、哲學、倫理、美學為一體的文化藝術活動~

⑸ 日本茶道

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日本茶道是在日本一種儀式化的、為客人奉茶之事。原稱為「茶湯」。日本茶道和其他東亞茶儀式一樣，都是一種以品茶為主而發展出來的特殊文化，但內容和形式則有別。現代的茶道，由主人准備茶與點心，還有水果招待客人，而主人與客人都按照固定的規矩與步驟行事。除了飲食之外，茶道的精神還延伸到茶室內外的布置；品鑒茶室的書畫布置、庭園的園藝及飲茶的陶器都是茶道的重點。

⑹ 茶道是什麼時候傳到日本的。

茶
是唐代
由最澄和尚
傳播到日本的
但是
真正的茶道
是德川幕府時期
的千利休
從政治的角度
發揚光大的。

⑺ 日本「茶道」的發展歷史是怎樣的

「茶文化」是我國傳統文化的重要內容，在我國「茶文化」的影響下，日本也形成了自己的「茶道」文化。日本的「茶道」文化源於我國的「茶文化」，但與我國的「茶文化」相比，日本「茶道」文化的本質是一種禪宗文化，注重思想上的修行。總的來看，日本「茶道」的發展歷史大致分為下列幾個階段。