日本京都茶庭有哪些

㈠ 求日本園林設計詳解！

2000多年前，伴隨著雲南地區水稻技術成功傳入日本，雲南地區特有的干闌式建築也隨之傳入日本，稱為高床式建築，成為日本建築造型原始形態之一。日本的神社建築造型就是源於干闌式建築。就佛教建築而言，南北朝時期中國的佛教建築，經過朝鮮傳入日本。佛教也因此成為連接東亞各國的一條文化紐帶。

日本的建築在早期模仿中國嚴格的軸線對稱布局，如飛鳥、奈良時代所建的飛鳥寺和四大天王寺都和中國早期的寺院建築類似，都是在中軸線上依次排列山門、塔、殿堂等主體建築，四周以迴廊相連，並且左右對稱。但是這種中式的傳統布局在經過日本文化的吸收和消化後，嚴格的軸線對稱布局漸漸消失了，到公元13世紀大多數寺院都採用了非對稱布局。飛鳥時代的法隆寺，在建初期是仿製中國的對稱布局，但在不斷的翻修、改建過程中，原有的對稱布局慢慢消失，現在的法隆寺已經是依山就勢的非對稱格局了。

這種不對稱布局不僅在寺院建築的規劃中使用，也被日本皇家建築採用。桂離宮中的古書院、中書院、御幸殿、月波樓等多棟建築主要集中在西側。整個建築群的布局與自然地勢渾然一體，人工的痕跡融於自然的地形當中。這已經和源於中國的建築習慣大異其趣了。中國的宮殿，等級制度森嚴，在中國的宮殿建築中出現不對稱布局是不可想像的。而源於中國的日本建築在這一點上卻表現出了極強的民族性和實用性。有的學者認為，桂離宮的布局更像中國的皇家園林，如避暑山莊或頤和園，但是在中國這些皇家園林中，它們的主體建築依然是嚴格的軸線對稱，只是在園林部分布置的比較自由，建築的色彩也是華麗富貴，彰顯出皇家的氣派與威嚴。日本多山多丘陵，這種依山就勢的不對稱布局適應了日本的自然地形，也和日本人的精神信仰直接相關。

除了不對稱布局之外，日本建築還有對自然的崇拜和對簡單、純粹的建築風格的追求。伊勢神宮，是日本神道教最重要的神社，也是日本最重要的建築之一，它的建築材料非常純粹，以木材和茅草等自然材料為主。木結構，草葺屋頂，屋檐無起翹，室內無天花，自然古樸，毫無人工修飾和人工技巧，排除一切違背功能、違背純粹性原則的裝飾。桂離宮內的體量並不高大的竹編御幸門，園內的草葺或樹皮葺屋頂，以及素色的格子門窗，拋棄了人工的裝飾、設色和多餘之物。還有源於中國的牌坊式建築——鳥居，和中國牌坊的繁瑣和華麗也形成了強烈的相比，已經簡化到只剩兩根立柱，柱上架橫木，省去了一切裝飾。這些都完整地體現了日本建築追求的純粹、樸素、簡單、調和的自然性格。

禪宗傳入日本後，日本人對宋代禪宗五山十剎的建築風格極為推崇，在日本大規模仿建，一時間宋式禪寺成為日本建築的時尚。室町時代，五山十剎宮寺興起，日本上至宮寺，下至林下諸苑，數以千計的禪寺在建築結構和風格上均模仿宋代式樣，被稱為「禪宗樣」。

日本的禪文化與建築

日本的建築深受禪宗思想的影響，而日本對禪宗的歡迎卻是世界上其他國家少有的，這不單單是因為仰慕當時先進的中國文化使然，還有來自日本內部的自身因素。

日本的文化在很大程度上決定於日本的自然條件，日本遠離大陸，是一個多山的國家，海洋性氣候明顯，經常有突發的台風、海嘯、地震等自然災害。即使再美的事物也會因自然災害的降臨而瞬間消逝。這自然助長了日本人的無常感跟宿命感。他們知道再美的事物也只是一瞬的存在，都只是曇花一現。日本人愛櫻花，但櫻花的的花期只有七天，短暫易落，它的美是一種讓人心醉更是心碎的凄涼的美。傷感的日本人，總是把它與人生苦短、世事無常聯系起來。同時，大量的自然災害使日本人感到生命的壓抑、自身的渺小。台風、火山、地震這些自然災害也因其不可征服而讓日本人更加崇拜自然。這種無常感和孤寂感滲入日本民族的審美意識中，使人產生一種解脫和超越的渴望，正是在這里日本人的審美意識與禪宗美學相逢了。

日本本土的神道教有著濃厚的自然本位的思想。禪宗也追求自然，讓自然成為悟道的媒介，這也是禪宗容易被日本人接受的一個重要原因。禪宗和神道教的融合嫁接使「日本的審美更趨向於禪的空寂與枯淡」（見葉渭渠《日本文明》）。「空寂」日語語義為幽閉，孤寂，貧困。這種禪宗影響下產生的空寂的審美傾向，對日本文化藝術各個領域影響深遠，在詩歌領域表現為「余情」�6�5在繪畫領域表現為「留白」，在園林藝術領域表現為「空相」，在茶道表現為徹底的「無」。

枯山水

日本的園林藝術也深受禪宗影響。入宋、入元的日本禪僧以禪宗崇尚自然，喜愛山水的靈性，對園林濃縮天地的藝術形式有著特殊的情感。回國後，在禪寺庭院模仿杭州、蘇州名園，陶冶性情，體會「物我一如」的禪境。夢窗疏石著《夢中的問答》中說「把庭院和修道分開的人不能稱為真正的修道者。」室町時代開始，日本社會上有文化的階層—朝廷貴族、禪宗僧侶，他們熱愛造庭，認為山水庭院有助於參禪。在質朴、空靈、通透的庭院里吟詠禪詩，觀賞園景。禪僧們大都擅長園林設計，其中最具特色的要數「枯山水」造景藝術。

造園藝術的「枯山水」是在室町時代禪宗精神廣為傳播之後，從禪宗冥想的精神中構思出來，在禪的「空寂」思想的激發下，而形成的一種最具象徵性的庭院模式，表現「空相」、「無相」的境界。枯山水以石頭、白砂、苔蘚為主要材料。以砂代水，以石代山，用綿軟的白砂和形狀各異、大小不等的石頭來突出大自然和生命的主體。《造園記》中規定「在沒有池子、沒有用水的地方安置石子、白沙造成枯山水，所謂枯山水就是用石頭、石子造成偏僻的山莊，緩慢起伏的山巒，或造成山中村落等形象。」以白砂的不同波紋，通過人的聯想、頓悟賦予景物以意義，它的美更多的需要靠禪宗冥想的精神構思。因而具有禪的簡朴、枯高、自然、幽玄、脫俗等性格特徵。它不單是一種表現藝術，更是一種象徵的藝術和聯想的藝術。如京都龍安寺，在無一樹一草的庭園內，經過巧妙的構思，通過塊石的排列組合，白砂的鋪陳，加上苔蘚的點綴，抽象化為海、島、林，幻化出另一種境界，所以龍安寺也稱「空庭」，使人從小空間進入大空間，由有限進入無限，達到一種「空寂」的情趣。

枯山水中使用的石頭，氣勢渾厚；象徵水面的白砂常被耙成一道道曲線，好似萬重波瀾，塊石根部，耙成環形，好似驚濤拍岸。如果點綴花木，也是偏愛使用矮株，盡量保持它們的自然形態，這種以凝思自然景觀為主的審美方式，典型地表現了禪宗的美學觀念，所造之境多供人們靜觀，為人們的冥想提供一個視覺場景，人們只能通過視線進入它的世界。從這一點上來說，與中國古典園林可游、可居相比，它更像是一幅立體的水墨山水畫，是在三維空間中追求的二維效果。枯山水抽象、純凈的形式給人們留出無限遐想的空間，它貌似簡單而意境深遠，耐人尋味，能於無形之處得山水之真趣，這正是禪宗思想在造園領域的凝聚。

茶庭

日本的茶室建築可以說是日本建築空間精神性的代表。茶室面積通常都比較小�6�5室內設壁龕�6�5其中掛上一幅畫、或擺上一枝花以供人眺望。通過這種處理來達到以有限表現無限空間的擴展感。日本茶道以拂去俗塵而體認並表現清凈寂靜的佛心為第一要義�6�5 特別強調禪茶一如。茶葉雖然在漢末已傳入日本，但直到宋代，隨著佛教禪宗和禪僧飲茶習尚的傳入，飲茶才在日本廣泛流行。日本茶道即來源於中國宋代禪宗倡導的和、敬、清、寂的教義，其目的是利用茗茶來修養個人性情和參禪悟道。桃山時代，藝術家乾和休將禪宗精神融合到人們的日常生活中，茶道開始從幽閉的寺院走入日本社會，日本的園林也因此多了一種類型——茶庭。

茶庭強調去掉一切人為的裝飾�6�5 追求簡素的情趣。園內石景很少。石水缽，供客人凈手、漱口之用，石燈則是夜間的照明用具，同時也作為園內惟一的小品。園內植物主要為草地和苔蘚。除了梅花以外，不種植任何觀賞花卉，為的是避免斑斕的色彩干擾人們的寧靜情緒。

茶庭格調洗練、簡約，並突出其「鬧中取靜」的山林隱逸氣勢，以便於沉思冥想，故造園設計比較偏重於寫意及平淡恬逸的境界。園中有水井一口，供烹茶洗漱之用。一般在茶庭在內、外露地之間，用碎石和白砂鋪成一條乾枯的小溪，溪上架橋，增加園林氣氛。這種由喧囂入靜寂的庭院設計，就像中國宋代興起的「城市山林」，使人人在朝野不妨心存江湖。在茶庭中，一切都安排得樸素無華，富有自然情趣，更加突出禪者、茶人心造其境的禪宗主旨。以禪宗心身感悟的方法，把人們引入一種淡泊清幽的脫塵境界，使人感受更多的是一種純粹的對精神空間的追求。

茶室外部造型好像草庵，尺度不大，材料結構都很簡朴、原始。茶室內部利用凹間、窗戶和天花布置創造出千變萬化的小空間。大量使用自然材料，不加修飾，追求空寂、枯寒的氣氛。這種自然、優雅的中性色，配合陽光從外面射入，使得內外空間表現出簡朴、實用、潔凈、安詳的氣氛，從而啟發茶人的清靜情趣，排除私慾，探尋本源，達到覺悟的目的。

鈴木大拙說「日本人最擅長的，是用直覺把握最深的真理，並借表象將此極為現實地表現出來。」 從日本枯山水園和茶庭中，我們可以了解到，中國「壺中天地」的園林審美傾向傳入日本後，被日本人改造成一種以高度典型化、再現自然美為特徵的寫意庭園。無論是枯山水園還是茶庭，雖然本身並不大，但常常讓人感到其空間的無限延伸，或者是一種從小空間向大空間甚至是向無限空間擴展的精神誘導。它們那種抽象、純凈的形式，給予人們無限遐想的天地。它反映的與其說是一種宗教思想，不如說是美學的境界。佛教禪宗在日本興盛，使日本人認為大自然是超脫凡世的，日本庭園也在自然美中融入了濃厚的禪的意趣。

禪宗思想對日本庭園的影響是深遠廣泛、潛移默化的。這種禪的樣式已成為經久相傳的程式，禪宗對日本文化的影響是難以估量的。它雖然來源於中土，但是經過和日本民族文化與民族精神特製的融合與變異，已經成為日本本土土生土長的主導文化，甚至是最能代表日本文化的思想體系。

㈡ 日本的傳統園林是什麼

日本傳統園林藝術 日本文化是日本本民族文化與傳入日本的中國文化的一種融合，也是一種以非常獨特的形式發展起來的文化。 據538年的《上宮 聖德法王帝主》及552年的《日本書記》中記載，當時佛教從中國傳入，中國傳統建築中一種追求華麗、富貴的建築法或被日本所接受，日本人開始大規模興建佛教建築。其後，隨著中國文化的不斷傳入，使得當初的日本庭園在很多方面受到中國的影響。 平安時代（784年-1185年），日本的造庭法式受佛教傳入的影響形成了寢殿式庭院，隨後在鐮倉時代（1185年-1373年），由於中國禪宗思想的廣泛傳播，作為寺廟庭園的一種類型出現了枯山水園，另外還出現了書院庭園和回遊式的山水庭園。室町時代（1373年-1573年），山水庭園最為興旺。到了桃山時代（1573年-1603年），人們又開始追求豪華、氣派的庭園，那個時候大約是在公元15－16世紀，相當於歐洲的文藝復興時代。這一風尚流行了大約200年，建造了大量優秀的庭園，著名的桂離宮庭園就是這個時代的作品。京都的名園有很多是這個時代建造的。從17世紀的江戶時代（1603年-1867年）開始，雖然營造了大量的庭園，但是真正被稱為名園的作品並不多。更詳盡一點說，日本傳統庭園從奈良至江戶時代可分為3個時期。 第1時期：奈良、平安時代（646年～1185年） 日本的傳統庭園從很早以前就開始在庭園中挖湖、堆山，以湖表示大海的景色。在奈良時代（646年一784年），因為與中國有水上交通，船隻在大海中行駛時，感受到很多陸地上無法欣賞到的景色，為了在自己花園中再現這種景色，多採用這種挖湖的方式來追求一種精神上的滿足。到了平安時代（784年-1185年），作為一種住宅形式，發展成為寢殿式庭園。一般寢殿的南側是大面積的花園。被稱為「寢殿」的建築一般多放在庭園的中央，坐南朝北。其左右或者是後方的附屬建築被稱為"對屋"。寢殿是一家之主的寢室，對屋是供家族中其它成員使用的寢室。寢殿的南方是主要庭園，有用石子鋪設的園路。再往南是人工挖的湖和用挖湖的土堆成的山。一般在湖中設置中之島，並用小橋進行連接。另外，從對屋通過迴廊可以到達南側的湖岸，在那裡有被稱為「泉殿」或「釣殿」的庭園建築，其建築形式多為一半伸出水面，作為夏季納涼或是釣魚、欣賞庭園景色的場所。人們在湖中盪漾著小舟，有音樂的伴奏，吟詩作歌或舉行酒宴等活動。不過這只是一種規范的描述，因地形的變化，湖的形狀、建築的配置等都隨之自由地變化。 那個時代，幾乎所有的建築，不管是住宅還是寺廟等大都面向南而建造，背後有山作依靠，並被視為最理想的布局方式。正因為如此，庭園建築都是面向正南而建造。在其北部或者東北部設有流水，水流從對屋間穿過流入南面的湖中。湖中的水一般是採用從東部流進、西部流出的手法。湖岸作成自然曲折的形狀，並且點置著大小不一的庭石，其間種植著野生的花草和灌木，表現自然界的景色。在湖周圍的山、島上到處可看到自然式的石組和種植，還有疊水、小溪等，均是追求創造和再現一種自然景色的情趣。 作為佛教寺院庭園的「凈士庭園」也是這個時期出現的。因為是直接把佛教凈土曼陀羅中描寫的庭園建造在佛寺的境內，所以從南門進入後，首先有一個很大的湖。湖的中央有島並用橋與對岸相連，通過橋可以到達本堂。在湖中種植著蓮花。凈土曼陀羅主要是表現佛教的極樂凈土，而蓮花又是極樂凈土的象徵，所以在凈土庭園中一定種植著蓮花。 平安時代，作為宅院形式的寢殿式庭園和作為佛寺的凈土庭園，其偶然的一個共同點是都有一個面積較大的水面。 第2時期：鐮倉、室町時代（1185年-1573年） 這時的寢殿式庭園，建築漸漸地與武士家的生活不相適應，取而代之的是更加簡單、素樸的武家或造庭的手法。發展到室町時代（1373年-1573年），又演變成書院式住宅樣式。這是日本近代住宅建築的萌芽，其最終源於鐮倉時代 （1185年-1373年）的武家樣式。庭園也是一樣，在鐮倉時代的初期，可以看到受寢殿式庭園的影響，多為較大面積的水面。但是隨著時間的推移，水面也漸漸地變小，出現了建築之間的內庭，湖的形狀也變得更加復雜，人們可以沿湖欣賞四周的景色，又可以從某個建築中眺望遠方的景色。與寢殿式庭園相比，鐮倉時代的庭園在規模上要小一些，多是在狹小的內庭中創造一種變化豐富的庭園空間。 隨後，禪宗思想從中國傳入，武家很多是皈依於禪宗的，為此，禪宗寺院被十分廣泛地建造。當時的禪僧追求一種高尚的教養境界，而在衣食方面卻十分簡朴，庭園中有與北宗畫中相同的石組、白砂鋪地等在以前很少見到的一種山水式庭園，其中立石表現著群山，石間有疊水和小溪，並流過山谷間匯入大海這樣一種情景的描寫。也有通過一片白砂來表現寬廣的大海，其間散置著幾處石組來反映海島等象徵的表現。這些作品的共同特點在於每位觀賞到此景的人，都可以有自己的感想、體驗和理解。京都的大仙院和龍安寺就是這種庭園的代表作品。 因為這些庭園中不用水來表現山水的狀態，而被稱為"枯山水"。枯山水從平安時代就已出現，但是室町時代的枯山水引人了北宗畫的手法，以禪宗的自然觀為基調，是一種象徵性十分豐富的庭園形式。如果拿大仙院和龍安寺進行比較，前者非常具象，後者則十分抽象，同樣被稱之為"枯山水"，兩者之間存在著很大的差異。不能說從大仙院到龍安寺是一種飛躍，但是龍安寺是採用當時從中國傳入的盆石的手法，綜合了北宗畫的構想而完成的作品。 第3時期：桃山、江戶時代（1573年-1867年） 桃山時代，秀吉統一了全國，在伏見、桃山營建了城堡，這些城堡在京都十分豪華。為了與其相協調，庭園也都採用體量較大的庭石和有顏色的石組，作法十分豪放。這種傾向一直延續到江戶時代的初期。京都的三寶院、桂離宮、二條城庭園等都是這個時期營建的代表性名園。 與此同時，茶道出現於室町時代的中期，到了桃山時代（1573年一1603年）逐漸盛行。茶的精神是一種對自然的尊敬，輕視華麗，在自然寧靜的環境中，賓主相和，以飲茶為極樂的一種茶文化社交活動。因為這種精神是由禪的教理而產生出來的，所以自然而然地出現了適合這種特殊環境的茶室，它們很多被獨立建造在庭園中。茶庭非常注重自然的姿態，在茶道上配置了各種設施，除了普通的園路外，還有匕石、丁布，另外也設置了起照明作用的石燈籠，洗手用的蹲踞，種植上也避開花灌木而選擇常綠樹為主的植栽。 到了江戶時代，社會逐漸安定，再一次形成了作庭的高潮。由於當時十分盛行旅行，所以大部分的庭園都具備各地名勝的特點。那個時期的庭園面積一般都比較寬大，園中的水面也作成回遊形式，堆山、疊水、小溪、流水及大面積的草坪，另外還開設花園、花菖蒲，造園手法發生了很大的變化。隨著茶道的日益盛行，在庭園中開始出現茶室，營造茶庭已經變得十分普遍，有時還會出現在一個庭園中營造幾個茶庭的現象。在這種情況下，一般利用綠籬和植栽進行分隔，人們不知不覺地從一個庭園進入下一個庭園。這個時代，此類樣式的庭園被稱為"大名庭"。 江戶時代（1603年一1867年），社會不斷安定和繁榮，有錢人多在郊外購地建花園。這些庭園沒有大名庭那樣寬闊，多是以築山流水的處理手法營造庭園，在湖中設置蓬萊島象徵著長命百歲。庭石也是按七、五、三的形式進行配置，表示一種祝願的寓意，而且還十分流行用佛名來命名庭石。江戶時代中期以後的庭園，已經失去了室町時代的禪味，也沒有桃山時代的豪華，有的是獨創性和新鮮感。而這種傾向一直延續到明治時代。 明治以後（1867年-1988年），營建了很多自然寫景式的大庭園，寫意式的小庭園，石庭和茶庭，其中出現了代表明治大正年代庭園特徵的草庭。進人昭和時代，出現了一種以新的自然觀為基礎的景趣個性化創造的自然風格庭園，被稱為雜木庭。這種形式的庭園一改傳統的修剪形式的造園手法，追求一種不加人工的修剪，庭內的植被、花灌木、喬木等植栽都是以其自然的生長狀態進行展示的庭園。 可以肯定，今後隨著時代的變化也許還會出現新的自然觀，"日本庭園"也肯定會如前面所講到的一樣，會有更多種不同的形式，但是，歸根結底還是一種自然式的庭園，也可以說是傳統的，象徵手法的，以修剪的植栽形式為中心的庭園。

㈢ 日本京都龍安寺方丈庭院的長度和寬度是多少

枯山水 京都龍安
枯山水
寺南庭是日本「枯山水」的代表作。這個平庭長28米，寬12米，一面臨廳堂，其餘三面圍以土牆。庭園地面上全部鋪白沙，除了15塊石頭以外，再沒有任何樹木花草。用白沙象徵水面，以15塊石頭的組合、比例，向背的安排來體現島嶼山巒，於咫尺之地幻化出千傾萬壑的氣勢。這種庭園純屬觀賞的對象，遊人不能在裡面活動。
枯山水很講究置石，主要神坦是利用單塊石頭本身的造型和它們之間的配列關系。石形務求穩重，底廣預削，不作飛梁、懸桃等奇構，也很少堆疊成山；這與我國的疊石很不一樣。枯山水庭園內也有栽置不太高大的觀賞燃搜樹木的，都十分注意修剪樹的外形姿勢而又不失其自然生態。
枯山水平庭多半見於寺院園林，設計者往往就是當時的禪宗僧侶。他們賦予此種園林游段桐以恬淡出世的氣氛，把宗教的哲理與園林藝術完美地結合起來，把「寫意」的造景方法發展到了極致，也抽象到了頂點。這是日本園林的主要成就之一，影響非常廣泛。
室町時代還創作了一種新的園林型式——茶庭。早在南宋倉時期，日本禪僧榮西再度來華4年，帶回啜茗習尚，為室町時期(明代)茶道、茶庭樹立基礎。

這時一個在禪室方丈前一塊岳330平方米面積的矩形庭院，地面全部覆以白沙，並耙成水紋形象徵大海，在白砂空間放置15塊精選的石塊，按5、2、3、2、3分成五個島嶼（出自園林史）

㈣ 日本茶庭是什麼意思

日本茶庭簡介
日本古典園林 . 日本古典園林之—— 茶庭茶道的起源茶室的組成部分茶庭的布局茶庭分類茶庭的造園要素茶庭特徵茶道的起源茶室的組成部分茶庭的布局茶庭分類茶庭的造園要素茶庭特徵 寢殿造庭園• 池泉庭園 回遊庭園凈土庭園池泉庭園 回遊庭園凈土庭園日本古典園林的類型築山庭• 枯山水庭園 書院造庭園• 茶庭法隆寺 茶庭由來飲茶在日本成為一種藝術，是在室町時代（1337-1572年），茶人像阿彌以禪宗思想為主導，判定飲茶的儀注，同時融入了「士人文化」的隱逸思想，把茶道精神發展為陶冶人的內在涵養，以及培養人們禮讓謙恭的品德[1]。至桃山時代（1583-1591年），日本藝術家乾和休（1522-1591年）經過改革，創造了茶道社會，將禪宗精神融合到人們的日常生活中。茶道開始從幽閉的寺院走入日本社會，並成為人們修身養性的一門藝術，而日本的園林也因此多了一種類型——茶庭茶庭是「茶室」的附屬庭園，茶室則是舉行「茶道」的專用建築物。茶庭的出現稍後於枯山水，兩者同樣受到禪宗思想的深刻影響，但茶庭的產生和發展則是直接淵源於「茶道」的興起和盛行。茶庭的出現稍後於枯山水，兩者同樣受到禪宗思想的深刻影響，但茶庭的產生和發展則是直接淵源於「茶道」的興起和盛行。茶庭（露地，茶室露地）室町末期涌現了茶道六宗匠：村田珠光、武野紹鷗、千利休、古田織部、小崛遠洲、片桐石州 茶道的精神清、靜、和、寂茶道的精神清、靜、和、寂 茶庭分類江戶時期，著名的造園家兼茶人 小崛遠洲曾精心設計過許多茶庭，按照茶道的要求和參加者的心理狀態把園林的規模、內容和布局大致確定下來。隨著茶道的興盛，茶庭也在宮廷、武家和社會上大量興建，並且大體遵循小崛遠洲的模式而發展成為日本古典園林的一個主要類型。茶庭大體上可以分成禪院茶庭、書院茶庭、草庵式茶庭（通常稱為露路、露地）三種，其中草庵式茶庭最具特色。又因茶庭區劃不同而有一重露地、二重露地、三重露地三種；三重露地則有外、中、內三區庭園。 茶庭分類江戶時期，著名的造園家兼茶人 小崛遠洲曾精心設計過許多茶庭，按照茶道的要求和參加者的心理狀態把園林的規模、內容和布局大致確定下來。隨著茶道的興盛，茶庭也在宮廷、武家和社會上大量興建，並且大體遵循小崛遠洲的模式而發展成為日本古典園林的一個主要類型。二重露地茶庭大體上可以分成禪院茶庭、書院茶庭、草庵式茶庭（通常稱為露路、露地）三種，其中草庵式茶庭最具特色。又因茶庭區劃不同而有一重露地、二重露地、三重露地三種；三重露地則有外、中、內三區庭園。千利休（1522--1591）草庵風茶室的創始人提倡枯寂精神本位，運用草庵茶室、飛石和圓形路線的茶亭布局。 草庵式茶庭四周有圍籬，自院門至茶室設置一條園路，兩側用植被或白砂敷於地面，栽植樹木，配置岩石，沿路設草庵式茶庭四周有圍籬，自院門至茶室設置一條園路，兩側用植被或白砂敷於地面，栽植樹木，配置岩石，沿路設寄付（門口等待室）、中門、待合（等待室）、雪隱（廁所）、燈籠（照明用）、手洗缽（洗手用）、飛石（步石）、延段（石塊、石板混合鋪成的路段）寄付（門口等待室）、中門、待合（等待室）、雪隱（廁所）、燈籠（照明用）、手洗缽（洗手用）、飛石（步石）、延段（石塊、石板混合鋪成的路段） 等待客所需的設備。其代表有：表千家茶庭 外門 中門以及石置苑路 待合 飛石」即庭園里間置的不規則石板，供腳踏用，通常是「六分走 道，四分景色」。 延段 內門 石燈籠，受禪宗思想影響，模仿古剎的肅穆寧靜。 孤篷庵寺院——禪院茶庭的代表 桂離宮——書院式茶庭的代表 • 茶庭特徵• 石景：園內石景很少，且多半為了實用的目的，如洗手、坐憩等。整塊石頭打鑿砌成的石水缽供客人凈手、漱口之用，石燈則是夜間照明用具同時也作為園內的小品點綴。• 植物：常綠樹木沿著道路呈自由式的叢植或孤植，地面絕大部分為草地和苔蘚。除了梅花之外不種植任何觀賞花卉，為的是避免因錦綉色彩而干擾人們的寧靜情緒。• 鋪地：具有導向性的道路婉蜒曲折地鋪設在草地上，大多做成「飛石」路面，好象水上的汀步以取其自然之趣，間亦有做成「敷石」路面的。• 牆垣：一律用竹籬。• 入口：大門為「木戶」(柴扉)。 銭 形 茶庭的造園要素• 木戶：茶庭的第一個門城是嵌於高木戶」，它將露地與外界清晰的隔離 。• 外露地：第一層庭院，整個景觀為半自然狀。半具野趣半分略有人工鑿痕，外露地之目的與功能，有如今日潛水艇之減壓艙一般，讓你的身體和心理慢慢適應• 飛石：就是進入外露地時，腳下所踩的石頭。利休要求的飛石是「渡六分，景四分。」外露地 茶庭的造園要素• 雪隱:廁所。在外露地的教「下腹雪隱」，在內露地的叫「砂雪隱」。現在無論那一種都只是裝飾性質。• 中門:用竹子編的一縷空小門，其作用是用來區分外露地與內露地。亦是喧囂與靜逸之再度切離。• 內露地:穿過中門，就進入內露地。此處被要求是完完全全的野趣。宛如進入一個縮小版的森林中，空氣、味道、濕度已大不相同，精神完全放鬆，細胞慢慢舒張。內露地 茶庭的造園要素• 蹲踞：就是洗手台，只不過是用蹲的洗。前面經過了雪隱，現在再來洗個手，不只單純的把手上的污垢洗掉，更讓心中之不潔藉由清水干凈地流去。• 塵穴：在洗手的同時，可以看到不遠處，有一約二十公分左右的圓形或方形凹洞，名為「塵穴」。顧名思義此乃收集落葉與塵垢之處。• 腰掛：小茅亭或小竹亭就叫「腰掛」 裏千家露地 腰掛待合 蹲踞 中門 茶室結構平面圖驚鳥器 茶庭格調洗練、簡約，並突出其「鬧中取靜」的山林隱逸氣勢，以便於沉思冥想，故造園設計比較偏重於寫意及平淡恬逸的境界。茶庭格調洗練、簡約，並突出其「鬧中取靜」的山林隱逸氣勢，以便於沉思冥想，故造園設計比較偏重於寫意及平淡恬逸的境界。 如松葉鋪地茶庭強調去掉一切人為的裝飾‚ 追求簡素的情趣。 園內石景很少。石水缽，供客人凈手、漱口之用，石燈則是夜間的照明用具，同時也作為園內惟一的小品。另外值得一提的還有隱蔽性很好的垃圾洞。很少。石水缽，供客人凈手、漱口之用，石燈則是夜間的照明用具，同時也作為園內惟一的小品。另外值得一提的還有隱蔽性很好的垃圾洞。 在日本的茶庭中，喜用松葉鋪地，如同枯山水式理念一樣，以地上的松葉象徵茂密的森林。在日本的茶庭中，喜用松葉鋪地，如同枯山水式理念一樣，以地上的松葉象徵茂密的森林。 在茶庭中，一切都安排得樸素無華，富有自然情趣，更加突出禪者、茶人心造其境的禪宗主旨。以禪宗心身感悟的方法，把人們引入一種淡泊清幽的脫塵境界，使人感受更多的是一種純粹的對精神空間的追求。在茶庭中，一切都安排得樸素無華，富有自然情趣，更加突出禪者、茶人心造其境的禪宗主旨。以禪宗心身感悟的方法，把人們引入一種淡泊清幽的脫塵境界，使人感受更多的是一種純粹的對精神空間的追求。