日本最主要什么思维

Ⅰ 为什么有人说日本人的脑洞大大到什么程度

为什么有人说日本人的脑洞大？大到什么程度？

日本人脑洞大大部分原因其实还是归结于他们的二次元文化，这里比如说他们的动漫在国际上是很有地位的，而且街道上随处可见各式各样的二次元文化以及cos文化，这里其实不难理解。

至于脑洞大这种说法，其实不难看出，我个人是觉得只有我们想不到的，没有日本人做不到的，这些真的是大大小小可以从很多地方看出来，脑洞是真的大。

Ⅱ 日本人的思维方式

1.经济和效率，用最小资源创造最大的利益，从日本车的用料和省油就看出了
2.认真和忠诚，勤奋
3.敬佩强大的敌人，如战后的美国苏联

Ⅲ 日本人的逻辑思维为什么那么强

古语有云：“知己知彼，百战不殆”。但当谈及与我们一衣带水的日本时，总带有那么一些神秘的色彩。在评价他们的时候，我们很难用一套固定的词语来描述，更难用一套固有的逻辑来推理他们思想和行动。
但现实的迫切需要是我们需要了解日本，更需要了解日本人。知晓他们的所思所想以及由此而发的行动是非常必要的，只有这样我们才能得到对日本更全面的认知，处于日本周边的国家才能取得更加长远的发展。
说起日本人，大多数人想起的莫过于日本人的彬彬有礼。了解日本人首先从日本人的这些行为习惯入手，由行为习惯再进一步解析日本人的思想。日本人在鞠躬并伸出右手的时候总会用左手揽着自己的衣服，这一行为是日本人思想构成中彼此原型的突出表现。
在日本人的意识中，你我他是处于“我们”的小圈子之中的，“我”在“我们”的圈子中才得到最大程度的展露。你们、我们、他们则是日本人“我”之外的第二层圈子，“我”在这个圈子中以“我们”的地位自居，“我”就是“我们”，“我们”就是“我”。
很显然在第二个圈子中“我”虽然展露的不如第一个圈子里的多，但却是实实在在的有了从属，“我”在“我们”中通过“你们”和“他们”得到了承认。“我”是通过集体层面间得到了关系的确认，其次是个体层面间得到关系的确认。
在个体层面的关系确认中，“我们”之中每一个人的反应使“我”的存在的到了回应，映照出了我的存在，别人的表现即是“我”之于外在世界的轮廓，即“我”是“我们”中“他”的影子。所以“我们”中每一个人的反应就是“我”之存在的根据，他人的反应就是自己行为的痕迹，也就是“我”存在的痕迹。
就像受伤的大雁在雁群中展开翅膀就不会坠落一样，日本人在集体的大转轮中找到了自己的位置，自己反而显得无关紧要了。此时你出于集体之中并按照集体的规则行动，集体空缺出来的位置就会帮助你记住这空缺就是你。
与此相关的日本人的思考方式就是在考虑“我”的利益时从“我们”的角度出发，我们能从“你们”或“他们”那里得到什么好处，“我们”得到了好处，“我”才能得到好处，更关键的是“我们”是“我”存在的前提条件，而非“我”是“我们”存在的前提条件。
顺序相反但却会有巨大的差异，前者中“我”是集体的，后者中强调“我”是集体的一份子，后者中的“我”有较强的主观能动性，也就是说“我”依然有独立意识，当然这也就意味着后者中“我”可以受到这独立意识的作用脱离出集体。
这也就解释了日本人为什么很少说“我”，就是在这样的过程中日本人对“我们”有了高度的依赖性，甚至没有“我们”，“我”就无法独立存在。
“我们”向“我”的集约化发展，“我们”之间没有“我”，“我们”才是“我”。以此度彼和以彼度此的区别，出发点不同，作用的最终受益对象不同。我的意识消失在我们之中。就像日本人在处理国际关系的时候的语调，日本国似乎变成了一个人。日本在全球谋求伙伴的认同，不管对方接受与否，日本都把世界各国区分地十分清楚。
日本是主动的，就像他们总是说的那样，一切都在计划之中。日本想将世界各国列入他的等级制度体系之内，认为这是最好的体系，日本认为世界是一极的，然而现实情况是世界是多级的。就像日本人对待善恶的态度一样，世界存在多种制度体系，彼此有交集，但却又相互独立。
在日本人的思想中，“你们”之所以能与“我们”对等称呼，是因为“你们”与“我们”有共性，即在“你们”中可以发现“我们”的一些性质，“我们”通过“你们”可以更好的发现“我们”优秀的地方，和“你们”在一起“我们”才得以存在，才能变得更加优秀。
日本人善于在不同的群体中将共性加以提取，提取后加以比较和鉴别，并最终发现他们认为有价值并值得“我们”学习的地方，最后将学到的运用到自己的生活实践和人际关系处理中去。
“你和我”较之于“他和我”关系更加亲密，“你们和我们”较之于“他们和我们”亦是如此。同样之前的那套逻辑在此也是适应的。“你”通过“我们”或“他们”在“你们”中得到了承认，“他”通过“你们”或“我们”在“他们”中得到了承认。
这样的逻辑被每一个日本人所运用，而且每一个日本人也被这一套逻辑左右。
做好分内之事，世界不会有负于我。不惊慌不害怕，与自然融为一体，自然即是我，我亦是自然。
这也就解释了日本人对自然美景的热爱，自然也是“我”之存在的根据，也有“我”之存在的痕迹。与自然融为一体，自然能知晓“我”的存在，“我”亦能知晓自然的存在，相互知晓就不会害怕，更融洽的和自然生活在一起。
这也类似于我国古代先贤追求的天人合一，顺天时，应四季，也是日本人生活中所遵循的规则之一。
等级制度体系的秩序向个人关系处理过渡。日本人总是这样对上级毕恭毕敬，转而对待下级严格苛刻，在不同的阶级的人面前，每一个日本人都会展现不同的“我”，“对上级的我”、“对下级的我”、“对家人的我”、“对我的我”等等。
可以看出日本人把等级制度体系几乎照搬过来用在对这诸多个“我”的关系处理上。
通过把“我”解质为许多个性格迥异的“我”，用以处理与不同阶层的人之间的关系，因为需要所以表现，因为使用所以明显。日本人把这些性格解质后填充进自己的等级模型，就像规格不一样的零件一样，需要什么样的“我”就把这样的“我”表现出来。
将自己在不同情景下分开并将这一情景下的自己发挥到极致，享乐的自己和勤劳的自己，每一个自己都需要培养，有的属于团体，有的属于自己。
追求极致和完美是日本人天性中就存有的品质，按照他们的想法，将每一个自己发挥到极致也是对自己的最大限度的肯定。
每一个发挥到极致的自己之性质并不一定超出他人多少，但让自己与生俱来的某些品质显现出来并加以锻炼，是对自己所处位置的重视，也就是使自己符合等级制度体系的要求，在这之前需要挖掘那个能在等级制度体系中做出最大的贡献“我”，即对他人“适才适用”，对自己“适才极用”。
这也为日本能够发现和产生天才提供了制度性的框架。
日本人善于也乐于自我剖析，他们对自己剖析的深度令人震撼。但震撼过后是对他们行为的思考，日本人这种自我剖析正应了古希腊先贤的一句话，即“发现你自己”。
日本人就是这样发现着自己，发现适合等级制度体系的自己，发现适合与家人相处的自己，发现适合养花的自己，发现适合建造庭园的自己等等。
每一个自己加起来就类似于葫芦娃里的“葫芦小金刚”，可以喷水，可以吐火，可以被刀砍，可以隐身，可以听万里，可以观五岳等等。将这许多个自己发现之后进行锻炼，在不同的时候将不同的自己发挥到极致。
可以说日本人的人格构成中普遍的多重人格，而这些人格中的主人格就是符合集体的那个人格，由这一个主人格控制并协调其他人格。
调解人格关系中锻炼了管理能力，将每一种人格的能力发挥到极致，投射到现实人才管理中的适才适用。懂得如何调动一种人格，也就意味着他们懂得如何调动下属的工作积极性。
你是这样想的，我了解，你需要什么，我了解，你表达什么，我了解。他们善于揣摩别人的心，但他们又很放心自己的心被别人揣摩，就在这种非实质性接触中，“我们”中的“我”不管是在心中，还是在现实中，变得更加的亲密。
但与互相渗入的不同，他们强调适得其所，如果把中国的人际关系比作榫卯结构，那日本的人际关系就是金字塔形状的堆叠结构，共同所用于他们的重力就是那一个又一个的主人格，即属于集体的人格。
像可以更换笔头的铅笔一样，标准化单位的日本人适宜于承受单位的更新，进而保持整体耐冲击的能力。由于每一个单位的规范相同，承受范围受损时后续补充单位可以做到很好的衔接，保持整体的前进动力和后续供给。
日本人通过外部的反应确认自己的存在，而不是直接通过自己对外部的影响来确认自己的存在，也就是他们考虑怎样反应，而不是考虑外部怎样承受。在“我们”内部是通过“影子”来找自己，在“我们”外部是通过“镜子”找自己。
所以他们勇于向前，因为在他们的意识中，自己在外部的损耗正是“我”代替“我们”发挥作用，这些损耗完全可以看做是由镜子反射过来的光。当有人挡住了他们的“影子”或挡住了他们的“镜子”的时候，便会怒不可遏。
但日本人确认自己的过程中少了一环，通过“照相机”确认自己的存在，也就是自己在他人眼中最真实的存在，没有观察个体的意识所影响的那个“我”。就像我们照镜子，镜子中的像和照相机中的像是左右对调的，而且观察个体的右脑会对镜子中的像进行美化。
镜子中的“我”和照相机中的“我”是不一样的，需要加以明确的辨析。像镜子中的“我”一样，“我”的变化受“我”还有“我”之于“我们”的意识的影响，固而“我”之不同。观察个体通过他人的视角来看自己依然受到自己意识的作用，日本人更是如此，而且他们认为这种观察方式得到的像是最真实的，但这仅仅是对于观察体而言是最真实的存在。
很显然，我们很难在人群中找到“照相机”，但可以用两块“镜子”来确认自己的存在，即把对调的像又对调回来。应用到现实中就是通过“我”对“你”施加作用后“他”对“你”的观察来确认自己的存在。
但这个“他”必须是一面“镜子”，且必须是另外一面“镜子”。即“他”必须最小限度的与“你”和“我”产生联系，且在用“他”来观察“你”的时候不能对“他”有任何形式的利益输送，“他”必须保持“他”之为“镜子”的性质。
日本人的从属关系中是有由上而下的，而不是从“我”由下而上的追溯的“我们”，“我”首先属于“我们”，其次才属于我。
由上而下和由下而上存在着明显的区别。在做事时，贯彻由上而下的方针使“我”有了较强使命感，即这是我们的行动。而非从由下而上的执行命令使“我”有了较强的权力感，即这是我的行动。
前者中的主体在对下的时候有“上”的意识和“下”的意识，即“我”处于上下之间，后者则只有“下”的意识，既“我”处于权力金字塔的顶端。
“我”在等级分明的“我们”中有了归属产生的安全感，即“我”在“我们”的行动中是有所依仗和凭借的，“我”之于“我们”的从属关系就是“我”最大的资本。
日本古代多人插秧劳作的连带机制培养了强烈的集体意识，形成了真正实质性的命运共同体。
大多数日本人脱离集体后找不到自己的存在，而且这种从集体脱离后的迷失感十分强烈，强烈到可以让一个日本人丧失掉对现实世界的感受，故而他们害怕脱离集体独自生活，只有在集体中才能找到自己合适的位置，才知晓自己的存在。
在日本人当中很多时候不同团体的个体被问及到个人问题时，个人通常用集体指示代词回答，而不用个人的称谓，即通常用“我们”来回答有关“我”的问题。
在日本本土以外“我们”的集体意识仍然非常强烈，不被侵蚀或涤染，坚守思想阵地，有着非常严重的精神洁癖。在日本本土之外时时刻刻提醒自己是日本人，自己是从属与等级制度体系之内的，只有在那里自己才有存在的意义。
日本人最突出的特点之一是普遍地把他人放在自己心里培养，自己心中的诸多“他”和诸多的“我”不断的交流，“我”在这个过程中不断的了解“他”，通过与“他”的交流不同的“我”的性质得到了强化，“我”的能力得到了提高，诸多个“我”之间的协调能力也得到了提高。
当日本人真正的跟某个人接触的时候，就会把在自己心里演练了无数次的场景搬到现实中来，在现实关系中诸多“我”的独特性质得到了运用和强化，在一次又一次的试探中“他”在“我”的心中变得更加明确，这也意味着一个普通的日本人也可能是一个杰出的实践心理学家。
这也就引出了日本人在待人处事方面的特点，即差异化标识、认同与分工。不仅是在对待别人的时候日本人是差异化对待的，在对待自身之外的事物时，日本人也注意对事物的区分。每一个日本人适得其所，每一种材料适得其用，而材料的适得其用也就在最大程度上避免了浪费。
日本人确定自己与集体的关系是通过很多标识来实现的，但最主要的是行为标识。克制其实也是一种行为标识，以此来标识自己从属于某一团体，而这种克制是这一团体最明显的标志。放弃自己的身份标识即意味着脱离自己所处的团体，或准备强行进入某一团体，是对等级制度体系的挑战。
对别人指责自己专业上失败和无能之不承认的反应是为了保护自己的身份标识，即保全自己的身份和自己所处的位置。对专业上失败和无能的认同是被动放弃身份标识，也就意味着自己被这一套等级制度体系剔除了，自己在这个体系中也就宣告不存在了。
而这是对日本人最大的打击，他甚至不知道自己是否还活着，世界对于被剔除出等级制度体系的日本人来说是不真实的。
和复仇相比，日本人经历更多的是自杀，自杀是对自己在等级制度体系内所处位置的最后保全，将自己的身份标识（名誉）留在固有的位置，杀掉的是自己的实体，也意味着毁坏名誉的自己的死亡。而依然存留着以往自己的身份标识，只有这样自己才能配的上这个团体的一员。
耻辱、名誉、背叛的物质化等量交换，当诸多个体中某个体所领受的名誉和耻辱存在差异的时候，这个个体没有存在的意义，即不应该归属于等级制度体系之内。
结果追溯过程，过程追溯对象，名誉的实质性受损是结果，自己的行为是过程，而自己就是那个对象，只能杀掉自己结束过程。这就是日本人那套简单而又不简单的逻辑，简单是因其条理清晰，不简单是因为这一套逻辑对日本人的影响之深已经远远超出了人们的想象。
与等级制度体系中由上而下的梳理习惯不一样，日本人在梳理自己的行为过程和结果时，是按照由下而上的梳理习惯来对自己的行为进行梳理的，日本人从他人身上看到自己也是遵从了这一习惯。
总的来说，日本人在宏观上是按照由上而下来对自己所处位置进行梳理的，在微观上是按照由下而上来对自己的行为过程和结果进行梳理的，这与中国刚好相反。
竞争意味着自己的身份被剥夺，自己的领域被侵犯，自己的位置被改变。最终自己被排除在等级体系之外，而这也是大多数日本人所最不想看到的。
日本的竞争是纵向阶梯制的，区别于横向竞争，纵向竞争的优势在于其可掌握程度高于横向竞争，符合日本人在等级制度体系中对秩序的高度依赖的特征。
在这种纵向阶梯制竞争中，日本人充分挖掘自己的潜能，每一天都跟前一天的自己比较，看自己是前进还是后退。
这种纵向阶梯制竞争的对象就是自己，可以充分了解制约了自己潜能发挥的问题，在了解自己的过程中培养自己，是优秀的自我教育者。
等级制度体系存在的基础是承认并认同差异性的存在，从侧面上也给因材施教的教育方法提供了制度的框架，使每一个人在等级制度的框架内差异化竞争。当然很多事情初衷是好的，但结果却往往事与愿违。
笛卡尔有一句名言，即“我思固我在”，说的就是怀疑到最后唯一无可怀疑的就是怀疑本身。剔除机制与此有异曲同工之妙，剔除到最后唯一无可剔除的就是剔除本身，即道德的所在，也是道德的具体要求。
就这样一直剔除，一直剔除，剔除到最后终于得到一块纯白无瑕的美玉。这实际上也是个体的一种同化过程，对个体之外所在之物的同化，由所在之物对个体的同化，同化过程中就会有异质剔除，只有把异质剔除后才堪称完美。
剔除的道德机制较之于终极标准的道德机制更易于看到效果，更易于完成，不断的奖励机制使剔除道德机制能更好的持续下去。剔除的道德机制教会了人们在遇到不道德的时候的做法，而不仅仅是陈述出道德是什么并叫人们去践行。
剔除之物的意识先于行动，也就是说在施加剔除行为之前剔除之物已被宣布死亡，需要做的是施行过程。瞬间即永恒，未来即现在。
质变消耗单元与剔除机制之间存在着紧密的联系，剔除机制可以剔除掉质变消耗单元，及时检查等级制度中个体与集体的不完善之处，进而发现并剔除掉质变消耗单元，避免不必要的持续性浪费。
就像日本严格的检查制度一样，他们深信即使最微小的不平整也会引起巨大的消耗，并最终令所有努力付之东流。
日本人经常把自己比作一把剑，需要经常磨掉剑上的锈以保持剑的光亮。磨掉剑上的锈就是自我剔除机制在发挥作用。只有维持自我的性质所在，才能更好的存在于等级制度体系中。
等级制度体系中的“我们”依靠某种性质标识找到“我”，我只有在“我们”中才能找到“我”，固而维持自我的性质所在是必要之举。
日本人道德中的善恶共存除了之前讲过的人格因素之外，更多的是日本人对善恶的认识与践行的方式不同。他们认为就像对待善一样，恶也需要存养，即善恶共存。
他们存养恶以期在遇到恶的时候能对恶做到更好的识别，了解恶是如何作用于自己的就了解了恶是如何作用于他人的。在自己善的力量不足以对付恶的力量之时，再加上自己恶的力量来钳制对方恶的力量。
当然善恶的区分在于日本人的心，而日本人的“思维感觉”很多时候代替了现时的实质性的接触感觉，即对善恶的判断有失公正。
日本人就是这样深信着这套逻辑，并时刻被这套逻辑所左右。当自己的剑不足以对付对手的时候，就侵蚀掉对手的剑，在这之后剩下的就是自己的剑和对手的铁锈。
嘲笑他人就是对他人过程的否定，按照日本人由下而上的行为梳理习惯，对过程的否定即是对其本人的否定，进而是对其本人心中固有位置的否定。而否定就意味着自己在他人心中没有位置，被排除在体制之外的“剔除感”涌上心头。
日本人把这种剔除感称为“耻”，雪耻就是为了消除这种剔除感。在日本人中复仇意味着将某人从体制中剔除，有着某种替天行道的意味。
只有将想把自己剔除出体制之外的人杀掉，才能将这个人对自己在体制中所处位置的否定终结掉，自己在已有位置上的合理性才得以巩固和认同。这样对方侵入自己的空间才得以空出来安放自己的荣誉，自己从属于等级制度体系的满足感得以加强。
对手是需要被尊重的，而被剔除之物是不需要被尊重的。如此日本人对敌人的亲切或残暴就得到了解释。对手与剔除物的不同点在于是否与“我”有共同点，看起来很奇怪的逻辑却一直所有着日本人。
被剔除之物意味着是“我”所不需要的，即我身上没有这种东西或这种性质（通常是违规越线的行为）。
而作为对手就意味着是可以学习的对象，虽然此刻是“我”的对手，但对方具有的某种品质是“我们”所向往的，故而尊重对手就是肯定“我们”存在的根基。剔除之物与“我”没有共同点，剔除之物不可以做镜子，因为他不够光亮，不像“我”的对手那样可以反射光芒。

Ⅳ 日本人的思维方式与国人的有什么区别

一个国家、一个地区在特定的生活场景中，也就是在自己特有的历史、经济、文化等背景下所形成的发展路向，以及在体制、结构、思维和行为方式等方面的特点。我觉得由于日本右翼势力的鼓惑，美国的迁就，日本政府的默认，中日人民之间思维存在有很大的不同，尤其是对日本侵略别国的历史罪行，日本人并不认为是侵略，认为日本的“大东亚共荣”是为了亚洲人民，心历想一套，嘴上说一套，而做的又是另外一套。强烈的民族狭隘主义，使他们自己阻挡了日本成为世界大国的进程。一个永不认错的人，永远都不会出人头地，一个不知道反省的民族，永远爬不到世界的最高峰！而我们民族，虽然是受害者，1972年中日建交时我们免除了日本的战争陪偿，我们没有以怨报冤。但我们的民族长期受外敌入侵，有很多人有很强的“奴性”，总认为外国的月亮就比中国圆，这是我们要克服的。改革开放以后，这种状况族老型有很大改变，但我认为还不够！我们一个13亿人口的大国，建兆猜立大国民自信是非常重要的，统领世界，使世界和谐相处，和平发展，含空唯我中华民族，我们应该有这种大国思维。“韬光养晦”可以休矣！

Ⅳ 日本人的思维是围棋 中国人的思维是麻将 美国人的思维是桥牌

桥牌：因为桥牌是和对面的玩家合作，双方配合的好，才可以赢。所以美国人的思维是桥牌，是指他们讲究合作意识，这样在事业中容易获得成功。

围棋：讲究的是公平竞争的意识，没有任何潜规则，全凭个人水平的发挥。日本人的思维是围棋，是讲他们在工作中讲究公平竞争，注重提高自己的水平，时刻注意提高自己的技术。

麻将：是一个四个人玩的游戏，规则是，如果自己不能赢，那就要保证自己不点炮，这样才能将损失降到最低。中国人的思维是麻将，意思是我过的不好，我也得想法让你过不好。

我觉得这句话的观点不是太对的。

Ⅵ 日本人的思维模式是怎么样的

现代日本人最基础的思维模式就是“不要给别人造成麻烦”。所以行为都是建立在这个上面的

Ⅶ 日本人智商高吗日本人的思维方式有什么特点

谈起日本人思维的特点，大概有以下几点：（一）从属的、单纯的；（二）融合的、同化的；（三）现实的、实践的；（四）乐天的、明朗的；（五）宽容的、温和的；（六）敬雯的、重礼节的；（七）纤巧的、艺术的。不足之处：缺乏理论，思维受到派阀影响，处于闭锁状态中。善于模仿，缺少独创精神，情绪不够稳定。
有关日本民族的思想形成有两种截然不同的说法。有的日本人认为，在儒教和佛教传入之前，日本人没有思想。有的日本人则认为，自古以来日本民族固有的思想及道德——神道就存在。这两中说法都存在一定的片面性。
战后，随着日本的历史学、考古学、人类学、宗教学、民俗学等诸学科的发展，古代日本人的思想轮廓已经划分出来。城户幡太郎的《古代日本人的世界观》（昭和五年，1930）和《国语表现学》（昭和十年，1935）从语言心理学的角度论述了古代日本人的思想。这两部着作至今仍有一定的学术价值。城户幡太郎反对就事论事的立论方法，主张从人民生活方式的角度即从美术、学术、道德、宗教等所谓的文化形态入手，在同外国的有关方面进行比较研究以后，发现日本民族特有的性格。他还认为，所有的文化意识都必须通过语言进行表达，所有通过日语的独特表现法，自然可以领悟民族的思想意识了。
对现实持容忍态度的思维方式
中村元在《东洋人的思维方法》中指出：“在日本人的思维方法当中最基本的原则是，原封不动地肯定为了生存所处的自然环境或者是各种客观条件。他们往往把所有客观现象视为绝对的东西。”明治以后的哲学家称这种思维形态为“现象即实在论”。古代日本神观的特点是，相信世间许多事物都存在神灵。他们习惯将人间神以外的各种神也都一并人格化，祖神化。日本神社便起源于这种思维方法。同时，日本人在接受佛教影响的问题上也持相同的态度。日本人根据这种思维方法接受、消化佛教哲学。从中国传入的唯识论有各种各样的系统。日本人没有接受强调空洞理法的正统唯识论，而单单接受了强调现象（世俗道理立场）面的唯识物。日本的天台学不同于中国的天台学，由日本古代天台学者创造的教学体系，尽管沿用了中国佛教术语，但其根本思想却有很大不同。日本天台的特点在于重视“事”（物）超过重视理（论）。此外，日本的儒学家并没有全盘接受理气二元论，而仅仅成了唯气论者。谣曲《游行柳》、《杜若》、《西行樱》中有关草木成佛、蝴蝶成佛的说法都基于肯定现实的思想。以上提到的日本人的这种特点，就是在自然科学十分发达的今天，依然保留下来。例如，日本人习惯在“水”、“茶”等字签名加上敬语“御”字。在日常会话中时常对事物使用敬语的民族，可能只有日本。这种习惯称呼法大概起源于对世间万物的客观存在的承认及对它们的神圣性的承认。日本人的这种喜爱大自然的思维方法与日本特殊的地理条件有关，处于季节风地带的日本列岛，其自然环境与其说是与人作对的压迫人的，倒不如说是与人相融洽的，使人感到亲切的。日本人不是处于与自然对立的角度，而是始终处于与自然一体的角度看问题。世界上的各种宗教都将现世比作秽土，将来世比作乐土，只有日本的民族宗教（原始神道）承认现世的价值。日本人将中国传入的佛教变成以现世为中心的宗教，强调“即身为佛”的理论。
尽管日本人宗派的、派阀的倾向十分明显，但他们从来不同持不同意见的人力争。在处理社会的现实问题方面，他们始终采取一种稳妥的政策。神佛合体，接受佛教使其成为民族的宗教，尽量减少佛教同神道的摩擦。
折衷主义的思考与个别主义的思考
容忍现实的现实主义思维方式造成了日本人精神生活中的两个独特的思考。一是折衷主义的思考态度，一个是个别主义的思考态度。这两者绝不是两个毫无关系的个体。
日本人默默地承受现实给予的一切。即使有时出现相互矛盾或者完全对立的事物、现象，日本人会同时承认这种完全矛盾或者对立的现象、事物，不怀疑，不拒绝。由于日本人彼此间富于宽容、姑息的感情，所以他们能够面对各种各样的思想采取极其融洽的立场。但是，这种“A不在B，B不在C”摸棱两可的态度，很难引起理论上的争论，因此也很难获得普遍真理。使日本人陷入无理论或者反理论的境地，最终导致无组织的反科学主义、直观主义、行动主义，在某种极端的场合，还会导致接近神秘主义的“个人体验的绝对性”。战争期间大力提倡的“日本式世界观”、“日本主义哲学”均属于缺乏普遍性的机会主义。
西方人来到日本，使他们惊叹不已的是，一个日本人竟能够同时接受几种信仰。按照日本人的习惯，在神社举行婚礼，用儒教的道德标准指导日常生活，死后葬在佛教寺院内的墓地。如果是知识分子的话，他很可能还有基督教信仰和马克思主义信仰。他们从不怀疑各种宗教和世界观在自己的头脑中是否能够和平相处。这一度使外国人怀疑日本是否有真正的宗教。
折衷主义对日本学术界的影响也是十分深刻的。近代儒学、朱子学、阳明学、国粹学均在日本兴盛起来，由此出现了“折衷主义学派”。他们主张广采诸学派之所长，避其所短。学问的本质内容重于形式。井山金峨经过取舍选择，提出训诂以汉、唐注疏，道德已宋、明学说，诗以中晚两唐诗歌，文以唐宋八家为准的思想，至今日本学术界仍然沿用“折衷主义学派”的称呼。
日本人普遍使用一种特殊的思考方式，即始终根据个别的、特殊的信仰认识普遍真理。天皇意识形态就是这种个别主义思想方式的典型。直到今天，支持天皇制的人们仍然一味强调日本国的特殊性、个别性，而不愿意从普遍真理的角度进行自我反省。日本人过分地强调这种特有的个别主义的思考方式就看不到事物的普遍性、一般性的一面，使自己陷入非科学的、非理论的思考方式之中。战争中日本人所犯的错误并不能说与这种个别主义的认识毫无关系。
以人与人之间的关系为基础的思考方式
日本语回答否定式的问题时，习惯同西文完全不同。例如“您知道了吗？”“是，不知道。”实际上，日本人并不是就事论事地回答问题，而是针对对方的回答首先用“是”表示一下我听到了这句话，然后再回答实质性的问题。日本人十分重视人与人之间的关系，这便造成日本语言中敬语层次十分复杂的局面。实际上，日本人使用名称代名词的时候，必须考虑对方的身份以及与自己的亲疏关系。除了人称代词以外，就连名词和动词的使用，也讲究适当的分寸。中村元称它为“会话中的礼仪”。尽管其他一些东方国家在封建制度十分发达的阶段，曾经使用过这种方式，但都未达到日本的程度。对于日本人来说，人伦共同体的存在往往优先于个人的存在。在认识自己之前，必须认识特定的人与人的关系。
今天的日本人会毫不犹豫地考虑到座次的问题。和歌森太郎在他的小论文〈日本人的权威感〉中谈到座次的先后顺序 他谈到：“（1）首先注重信仰的作用。除了神事、佛事仪式以外，日常会见也总是将专职神官、僧侣安排在上座。这种习惯大概沿用了古代的风俗。（2）根据职位安排座次。发布命令者往往座上座。（3）根据财产的多少决定尊卑，安排座位。（4）根据年龄安排座次。这里的年龄还意味着社会经历、社会经验等等。”日本人通过这种形式确定本人的社会地位。在由完全闭锁的人伦组织构成的水稻耕作民的社会共同体中，有十分严格的规矩，任何人都不可能打破它。日本人的道德及道德规范只不过是理念化了的共同体习俗。所以，尽管日本人十分重视发展体现闭锁的人与人之间关系的人伦组织——家和体现主从关系、因缘关系的国家的道德规范，但每个日本人却十分缺乏从个人的角度对道德的认识。七世纪以后，佛教传入日本。本来主张平等、否定阶级身份区别的佛教理论在日本竟变成了强调主从关系的教理。十五世纪日本茶道兴起，开始它以鼓吹新兴都市大商人的资本主义职业理论为主。随着时代的推移，它逐渐向近代封建社会的身份制度、武士的统治政策妥协了。近代的儒教在建立武家政权的理论方面起过很大的作用。这种理论注重人伦组织往往超过注重真理，真理只有在能使人伦组织合法化、合理化的时候，才被承认。
这种现象一直延续至今。这里借用中根千枝的论述：“明治以来知道今天，日本式经营管理一贯站在‘企业即入’的立场。经营者与职员以工作为媒介，缔结一种契约关系。正如经营者经常说的那样，是靠‘主从因缘结合起来的伙伴’。这种关系甚至可以同夫妻关系相匹敌。这种强行的集团一体感形成了自我封闭的环境，产生很强的孤立性。同时它必然酿成固定的家风、社风。它们成为各个小集团的标志，进一步促进了集团化的形成。此外，也形成了家人和外人有差别概念。人们往往把处好与‘家人’的关系当作头等重要的大事。”
露斯－本尼迪克特也有一个论述：“日本人喜欢吵架，同时又很温顺。他们既是军国主义的，又是审美的。既是放荡不枭的，又是很讲礼貌的。既顽固，又很顺从。既是忠实的，又是不忠实的。既是勇敢的，又是歇斯底里的。既是保守的，又是欢迎新东西的。”本尼迪克特的〈菊与刀〉翻译介绍到日本的时候，曾经遭到保守派的批判。但是，几十年过去了，人们不得不对它作出科学的评价。正因为日本人的思维方式是以人与人的关系为基础的，所以他们往往忽视制约人与人之间关系的普遍次序。只要对他的关系网内的人与人之间的关系有利，他们什么都可以干，并且对罪恶缺乏敏感。

Ⅷ 日本人的谈判思维是什么

知已知彼，百战不怠；首先他们要对你要一定的了解，经商也如此，他们彬彬有礼给你一种好感，然后让你觉得他们这样给你服务让你感觉心理很舒服，自然谈判时让你放松，这时他们会主动出击；让你忙于应付他们谈出的条件；而没有时间去思考怎样才能主动的去调动他们围着你的核心转，这就是日式思维。

Ⅸ 日本人思维是理性还是感性

问题有误。
思维是理性认识过程，没有什么“感性思维”。

Ⅹ 为什么日本人的思维这么缜密

日本人号称东方的犹太人你会不知道 世界大三优等民族 北方的日耳曼人 东方的日本人 西方的犹太人 思维是最缜密的 主要是日本现代化程度高 产业发达 国民从事工商业等高智力服务业的人口比例很大 都是知识分子考虑的当然要全面了 日本可是黄种人世界中文化程度最高的民族 智力水平焉能不高？