日本茶道美学怎么样
A. 日本茶道和中国茶艺有何区别
日本茶道和中国茶艺举哪颤在用处、出现年代上面有区别。
1、茶的用处。
日本茶道是在日本一种仪式化的、为客正败人奉茶之事。茶道品茶很讲究场所,一般均在茶室中进行。
中国茶艺是一种文化。茶艺在中国优秀文化的基础上又广泛吸收和借鉴了其它艺术形式,并扩展到文学、艺术等领域,形成了具有浓厚民族特色的中国茶文化。
3、出现年代。
日本茶道历史可以追溯到13世纪。最初是僧侣用茶来集中自己的思想,缓亏唐代赵州从谂禅师曾经以“吃茶去”来接引学人;后来才成为分享茶食的仪式。
中国人利用茶的年代久远,可上溯到神农时期,但饮茶的历史相对要晚一些。先秦时期可能在局部地区(茶树原产地及其边缘地区)已有饮茶。
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茶艺萌芽
茶艺是饮茶艺术,是艺术性的饮茶,它包括选茶、备器、择水、取火、候汤、习茶的程序和技艺。杜育的《荈赋》挹彼清流”,择取岷江中的清水;选器:“器择陶简,出自东隅”,茶具选用产自东隅(今浙江上虞一带)的瓷器;煎茶:“沫沉华浮,焕如积雪,晔若春。”
煎好的茶汤,汤华浮泛,象白雪般明亮,如春花般灿烂;酌茶:“酌之以匏,取式公刘。”用匏瓢酌分茶汤。荈赋》所描述的,是中华茶艺的雏形,且茶艺发源于巴蜀。隋唐五代时期——茶文化的第一个高峰。
参考资料:网络-中国茶艺
参考资料:网络-日本茶道
B. 日本茶道文化的内涵与含义
日本茶道是日本的茶爱好者所尊崇的茶道礼仪的简称.日本茶道文化中蕴含着丰富的文化内涵与日本独特的审美特征。下面是我精心为你整理的日本茶道文化的内涵与含义,一起来看看。
日本茶道文化的内涵
日本茶道,以“和、敬、清、寂”四字,成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。
千利休居士曾经说过“和敬清寂”这四个字就是茶道的根本。和代表平和的和,也就是人与人之间的和,当我们进入茶室之中品尝一碗茶时,无论是客是主,“请先”,“请慢用”以及种种的言词,都代表了茶道中所蕴含的“和”之意。
说到敬,则是对于长辈的尊敬,同时也代表了对于友人与同济间的敬爱。以和而敬,从此开始便展开了茶道的真随。
而清,则是清净,清洁的意思,也是茶道的种种礼仪,做法中十分强调的部分。
由清而静,也就是所谓的“静寂”,就如在不受外界干扰的寂静空间里,内心深深的加以沉淀的感觉。而寂乃是茶道中的美的最高理念,在求取“静”的同时,能观察自己知足的内心,在深沉的思索中让自己内心沉淀,此乃是禅学中所生之思想,也乃是对于人生的最佳解答。
日本茶道文化有着其独特的美学属性,共有七大美:缺陷、简素、枯槁、自然、幽玄、脱俗、静寂。
日本的茶道艺术的思想背景为佛教,其思想的核心是禅。它是以禅的宗教内容为主体,以使人达到大彻大悟为目的而进行的一种新型宗教形式。在日本,历代大茶人都要去禅寺修行数年,从禅寺获得法名,并终生受禅师的指导,但在他们获得法名之后并不留在禅寺,而是返回茶室过着茶人生活。茶人的生活近似常人的生活,近似艺术家的生活。所以说,茶人虽通过禅宗学习到了禅,与禅宗持有法嗣关系,但茶道有其独立性,是独立存在于禅寺之外的一种“在家禅”。
茶道的流程主要分为更衣、观赏茶庭、初茶、茶食、中立、浓茶、后炭、薄茶、退出、衔接等过程,其中浓茶是最为重要的一环,而具体方式则根据不同的茶道流派而有所不同。
至于日本茶道的道具可以分为广义和狭义。广义的茶道具包括接待用器具、茶席用器具、院内用器具、洗茶器用器具;狭义的茶道具则仅仅是指凉炉、茶碗、茶杯、茶壶、茶釜、茶勺、茶入(茶瓶),甚至有人将茶碗本身称为茶道具。
在日本,最纯正的茶道被称之为“草庵茶”。草庵茶的茶道是对高贵、财富、权利的彻底批判,以及对低贱、贫穷的新的价值发现与价值创造。
日本茶道文化的含义
茶道是日本文化的结晶,是日本文化的代表,它又是日本人生活的规范,是日本人心灵的寄托。如今,有五百年历史的茶道迎来了空前的繁荣期。茶室、茶亭遍及日本各地;茶室,茶会已成为各种文化活动中的一个主要项目;千姿百态的茶道具成为日本美的象征。有关茶道文化的电影、电视片、美术展、着述比比皆是;从事茶道活动的人口达五百晚之多。
日本在经济上制造奇迹,在世界上引起了人们对其文化背景的探求。同时,日本为增进与世界各国人民之间的友好。也积极的宣传自己的文化,日本人首先向外宣传的便是茶道。茶道是我们了解日本文化,理解日本人的一条捷径。但是,茶道对于外国人实在是一种难解的文化现象。没有接触过茶道的人不理解茶道是理所当然的。即使参观过茶道表演的人也入五里雾中,找不出说明它的合适语言。
试图将此归纳为三个原因:容括性、无形性、局限性。茶道的内容是丰富的,她几乎将东方文化的所有内容都囊括在一个小小的茶室里。在思想方面,它含有神仙思想、道教、阴阳道、儒教、神道等;在形式方面,它包括建筑、庭院、书画、雕刻、礼仪、插花、漆器、陶器、竹器、烹饪、缝纫等内容。茶道被称为是应用化了的哲学,艺术化了的生活。茶室中间展现的是一个活龙活现的“小东洋”。由此,我们很难给它下一个定义。而且,茶道是一种活的艺术,我们很难抓住它的形体。茶道艺术是通过茶事来成立的,但茶事一完,一次艺术的创作就消失了。
研究茶道,我们不可能象鉴赏一副绘画那样静观和思索,我们必须随着茶事的进展去捕捉瞬间的现象。但在瞬间与瞬间之间不仅留下了许多空隙,而且,我们常常会被那一个个细小的现象迷住,很难勾勒出茶事的全貌。再有,茶道与音乐、舞蹈、绘画等常见的艺术形式不同,表演者与鉴赏者和合成一体的、不能区分的。要是真正体会茶道的妙处,必须亲自参加茶事。但是当好一个主人需要常年的修行,即使相当一个客人也是很不容易的。茶道修行重视实践,反对依靠书本,这就要求每个茶道研究者必须是茶道艺术的实践者。这就给外国人对于茶道的理解设下重重难关。
由于茶道不同与其他艺术的自赏性格,使茶道自己一直缺少自称为艺术的自信。多少年来,致力于茶道实践的人层出不穷,而作为旁观者,冷静的思考、研究于茶道艺术的人却十分罕见。给茶道下定义,全面地论述茶道,是近年来才有的新事物。
C. 日本茶道文化比国内要闻名,日本茶道与中国茶道有何区别
日本茶道与中国茶道有着渊源关系,不过两者还是有着众多不同的地方。
一、茶道的思想内涵有区别
中国茶道是以儒家思想为主,同时和释、道互相补充,使中国茶道变得丰富。中国茶道推崇“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”,通过饮茶可以贯彻仁义礼智等道德理念。
日本茶道是以禅宗思想为主,有比较浓厚的宗教仪式色彩。崇尚“茶禅一味”的境界,规劝人们要和平相处、互相敬爱、修身养性。
四、茶道的参与主体有区别
中国茶道实际上已经深入社会的各个阶哪告层,而且从宋朝开始,很多城镇就逐渐兴起茶楼、茶馆等,不管是上层名流,还是平民百姓,都会把饮茶作为人际交往的方式。
而日本的茶道还并没有完全具备全民文化,更多的是在中产阶级以扰缓链上的一种时尚。虽然日本有缓孙很多的茶道世家,在平民百姓中也有影响,但是还没有达到广泛深入民众生活的层面。
D. 茶禅一味与日本茶道
日本茶道起源于中国的茶文化。
而中国寺院的喝茶、茶汤礼的盛行,是禅学与之结合的现实前提;日常生活中饮茶习惯的普及、普遍,是禅学选择茶文化、引茶文化入于禅修实践的社会基础;茶道的盛行、士大夫阶层对茶礼的重视,茶宴、茶会、斗茶等的风行,是唐宋时代禅、茶结合的时代趋势;南禅一枝独秀的现实,以及“平常心是道”等禅修生活化、日常化的宗风的倡导,是禅、茶之融合的信仰要素。
茶禅文化可以用之于怡情养性,但其终极的目标是关乎于精神的解脱,承载着深厚的宗教内涵。而中国唐宋时代的禅茶文化,特别是“茶禅一味”之理趣在传入日本后,真正成为事实上的日本茶道之魂,一直保持至今,并成为当代中国佛教界倡导茶禅文化之借鉴,以及衡量其意趣内涵的坐标。
中国的茶文化传入日本后,历经几代茶人的不懈努力、潜心研究和改革创新,将饮茶这种简单的日常活动升华到极具 形式美和内在美 的艺术高度。日本茶道是禅宗日本化以后孕育出的一种具有独特审美价值的文化式样。茶道的内容极其丰富,包括了艺术、宗教、哲学体现了日本人的独特的审美意识。
茶自唐代传入东瀛,日本茶道受中国禅宗的影响而创设。 公元1259年,昭明到中国天目山径山寺拜师学佛,学成归国时,将茶具、茶叶及饮茶方式和方法带回日本,广为传播。东山文化时期,禅师村田珠光创造了一种在四张半榻榻米大小的草庵点茶的方式,把 清淡、简朴的审美观点 应用到茶礼仪之中。16世纪经日 本茶道大家千利休 进一步完善, 把宜人的自然融入庭院的设计之中,用寥寥数石、一朵茶花、一颗小草这种最简朴的方式将大自然浓缩于一个小茶室中,让人们直觉地感受、理解自然。千利休的草庵式茶室的外观和内部的构造都力求表现“不对称”美:自然、朴素、色彩淡雅,让人感受到大自然的那份宁静与肃穆的气息。
讲日本茶道,自然要提到茶室。茶室的简述单纯及茶室里的器具均模仿禅院,所用的建筑材料也意在给人 以清贫或回归自然 的印象。每一个细节的设置,每一种材料的选择,茶人们 以艺术家的匠心,像制作工艺品一样,求精致而寓深意,显现出茶人对艺术追求的理想 。在整个茶的仪式中,崇尚的是平等,茶仪式是追求艺术氛围的。除了铁壶中的水沸声以外,没有任何声响,茶室的色彩是柔和的,即使在白天,室内也是幽裤配空暗的。客人们会精心地挑选那些颜色不亮艳卖物的服装,这一切都构成了一幅淡淡的水墨画,让茶人在其中充分享受古朴与纯真。茶仪式同时又是崇拜自然的, 茶 的主人怀着虔诚的心,在这幅水墨画中勾勒出生动的线条,让人感觉似乎可以呼吸到大自然的气息。
饮茶不仅是一种诗意的消遣,还是一种自我实现的方式。个体的人可以是艺术品的鉴赏者,更可以是艺术品本身;所有的兴趣在于过程而不在于结果, 真正的生机在于去完成而不在于完成 。掌握了生活艺术的人便可以享受这种自然之美, 世俗的生活可以发现美的极致 ,这些审美理想可在茶道中讨诸现实。
茶道是基于崇拜日常生活里俗事之美的一种仪式。品茶,可以超越自我的局限,使人以达观顺从的态度看待人生命运,在一种纯朴、平和、冥想中超凡脱俗。在茶道中可以体会到这种 人茶合一 艺术境界,由此也可以窥探出日本人亲近自然的一种审美情趣。
日本茶胡瞎道作为日本民族文化的代表,集日本式建筑、庭园、工艺等为一体,体现了日本人的精神世界。
茶道的开山者村田珠光提出了“ 谨敬清寂 ”四谛,将佛教中禅的思想引入茶道,为茶道找到了理论依据。日本茶道的集大成者千利休 把茶道提高到艺术境界,改了一个字——“和敬清寂”,自此 成为400多年来日本茶人的行为准则,并将其立为茶道的根本精神。 千利休创造了日本美的完整的艺术体系 ,日本茶道是一种以饮茶为手段的礼仪规范,其基本特色是恬静和朴素,在百忙中挤出片刻闲暇,以达到“和敬清寂”的精神追求。
“和”是指和谐,是说自然万物要处于一种调和的状态 。和谐能更好地表达那种支配着茶道进行过程中的精神。茶室的气氛,就是要在周围创造出这种和谐的“和”,在这里,可以感受到人与人之间的和睦,人与自然的和谐,体会到一种特有的意境之美。
“敬”指的是心灵诚实 、尊敬长辈、爱护朋友和晚辈以及主客之间、茶客之间互敬互爱。茶道吸收了禅宗的“心佛平等”观,并加以升华和提炼,形成了“敬”的情感概念。
“清”是构成茶道精神的又一要素 ,可以说是日本人心灵的独特贡献。在茶道中,要求 茶具,环境都必须清清静静,心也要清净 ,不能有杂念,用纯洁无垢的心情来进行茶事。茶道经典《南方录》说:“茶道的目的就是要在茅舍茶室中实现清净无垢的净土,创造出一个理想的社会。”
作为茶道四谛的第四个构成要素,“寂”也是茶道追求的最终境界,没有它就没有茶道的存在意义。 “寂”是指“静寂”,“闲寂”, 即当茶人完成了各色事物的否定之后,便进入了一个无的世界,“无”在艺术领域里被看作是艺术创作的源头和出发点。当茶人们 否定了一切固有的审美价值,抛弃了所有的思想束缚之后,一种新的艺术表现形式就应运而生了。
“和敬清寂”可以说是茶道思想的精辟概括和总结,从这四个字中我们可以初窥日本茶道的精神内涵。从中体会到日本人所推崇的审美观。随着时代的发展,茶道的精神不变,简单的仪式、朴素的摆设、幽静的空间,茶事是在这样的扭转中展开的。在茶事进行时,茶人会心生一种美的“空寂”与“幽玄”,置身于这种境界,会对这种意境之美有更深切的体味。
茶禅一味的宗教之美
遣唐僧的来往加强了中日之间的文化交流,茶及饮茶方法才传到日本。公元805年遣唐留学僧最澄回到日本,带回了茶种并种植在京都比睿山延历寺的北侧,这里便形成了 日本最古老的茶园——日吉茶园 。茶道的本质是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感受宇宙的奥秘和人生的哲理。因此,日本茶道美学体现应该是禅学,日本茶道即是美的宗教。由僧侣引进的日本茶道与佛教结下不解之缘,使茶与禅融会贯通,达到“茶禅一味”之境界。
在茶道大师千利休之前创立“草庵茶汤”的大茶人村田珠光,曾参禅而受禅旨印可。村田珠光从日本高僧一休宗纯那里得到中国宋代着名禅师圆悟克勤的一张墨迹,这一墨迹是与“茶禅一味”有密切关系的茶道界的宝物,后来成为茶与禅结合的最初标志,村田珠光也由此悟出“佛法存于茶汤之中”的道理。
“茶道是由茶到心,又由心至茶的人生之路。”茶道里“禅”的内涵,在于通过繁琐的规则来磨练人心,当这些规则不再令饮茶者厌烦,当饮茶人信手而为就符合茶道礼法时,才算领会了茶的真谛,才能喝到一杯好茶,才能最终达到“茶禅一味”的境界。繁复而熟练的茶道礼法是为了使人超然物外,浓如苦药的茶汤正如人生,别出心裁的插花显示有限的生命背后人类生生不息的生命力。日本茶道,是用一种仪式来向人们讲述禅的思想,正如参禅需要顿悟一样,其中蕴涵的那些人生经验,需要饮茶者用生命的美好时光来领悟。
在茶道的历史上,有不少重名的人,为求心之道花费一生的时间。茶道正是在建立与世隔绝的基础上的,所以它很自然地把追求一种独特的精神境界作为自己的奋斗目标,即所谓的求道性。人们通过发现闲寂,幽雅之中的美,掌握“茶禅一味”的理念,识茶道本身的精神。在现实生活中,人们所努力追求的“茶心”,乃求道之心与娱乐之心的重合、感悟。将“茶禅一味”的精神贯彻于饮茶中,把当时流行的禅院的茶礼仪、奈良庶民茶、贵族书院茶揉成一体,给其中注入禅的精神,并根据此精神,对茶室和茶具进行改良,使茶进入道的境界,使茶道文化大放异彩。
丰臣秀吉统治时期,对黄金充满了崇拜,丰臣秀吉本人对黄金的兴趣也很高。当时日本流行喝茶,丰臣秀吉为了炫耀自己的金子,特意推出 “黄金茶”: 所有的茶具全用金子,还特意刻上皇室专用的菊花图纹,在宽敞的四铺席半黄金茶室里,挂中国石画,摆高贵的古铜花瓶,插大白菊,展名贵金银茶具,开轰动茶界的北野大茶会。来饮茶的人,看着金光闪闪的茶室,晃得两眼冒金星。丰臣秀吉志得意满,心想“黄金茶”一定会成为日本的最新时尚。
同丰臣秀吉正相反,千利休的 “空寂茶” 处处充满了穷酸的味道。千利休提倡茶道应当 以“贫困”为根底,去掉一切装饰,追求至简至素 的情趣。首先将原来“书院式”的茶室建筑改为“草庵式”,一切使用自然材料,原木结构,草葺人字型屋顶,屋内外均为土墙,竹窗框,白窗纸,一宇草庵,两铺席,展示“枯淡”的茶道精神。但仍有其独特的审美追求:“草庵式”茶室使用多种材料,不同的质感给茶室丰富的变化,墙壁上抹土,再抹一层厚厚的混合稻草和泥土的涂料,多是灰色、茶褐色。茶具用色同样沉静,茶叶罐、茶壶、形状不均匀的粗陶茶碗,古朴简素。在壁龛里挂上意境淡雅的水墨画或书法。茶几上摆上精巧的竹花瓶,插上一朵小花或花蕾,在用手指在花蕾上轻轻点上一滴露珠,整个茶室象一阕小诗。
茶室外同样压韵。茶室前的庭园叫露地,在前庭置石,植松、竹,缀苔藓。置石一般为奇数,七至十五块,为求自然,以“撒豆法”置石,以不引人注目为美。日本人认为 “松无古今之色” 即无色是纯洁的象征,青竹是“ 清寂” 的表现,在松竹间的踏脚石、点景石底部、石灯笼周围缀满苔藓酿造一种“ 枯淡 ”的氛围。
茶人进入茶室前,先经过露地走到石制洗手钵前,舀水净手净口,以“净身净心”然后进入茶室,按照严格的茶道规范动作喝茶。茶人在静静的茶室,悠悠的茶香中得到净化,体会禅宗思想的空寂幽玄。
渐渐的 千利休的“空寂茶”,被日本人称为“天下第一” 。这引起了丰臣秀吉的嫉妒,这个靠武力发达的黄金男,下令让千利休自杀。千利休的“草庵式”茶室,目前保存下来的仅有妙喜庵待庵。古代的月亮照在茶室的花蕾上,千利休的名字永远散发着淡淡的茶香。
茶道在日本人的艺术生命里扮演了一个重要角色,是在茶事中加入种种艺术性的作法而形成的一门艺术学问,因此,茶道中蕴含着非常丰富的艺术特征,对于提高人的情操和精神修养具有相当重要的意义。茶道是体现日本社会传统文化的综合性的古老艺术,展现了日本民族独特的美意识,通过研究茶道,我们可以看到日本人的精神世界。茶道作为日本独树一帜文化结晶,对于我们了解日本文化,认识日本社会有着重要的意义。
———南阳-古雅月整理