马来西亚什么工作和道教有关
⑴ 大马的主要信奉宗教有哪些
伊斯兰教为国教，其他宗教有佛教、印度教和基督教等。
⑵ 马来西亚道教的介绍
道教传入马来西亚已有上百年的历史了，但一直未受到重视，有关的研究工作也非常之少。近年来，道教徒也开始醒悟，他们了解四大宗教理事会（佛教/基督教/印度教/锡克教）中，道教没有代表地位，又缺乏全国性的组织，更没有培养弘法人员的院校。所以他们积极筹备了全国行的总工会，来挽救这种不利的局面。
⑶ 道教历史（22）：日韩东南亚
至迟在唐朝时，道教的经典着作、鬼神信仰、方术科仪等就大量传入日本，对日本的哲学、政治、文学、民俗、医学、神道等产生广泛的影响。天武天皇（673—686在位）喜好道教，以道教名词“天皇”作为君王称号。道教对神道教、天皇信仰和民间信仰都产生了很大的影响。
上世纪80年代开始，日本的道教团体开始与中国道教界开展密切的联系。1980年，早岛天来为了普及道家思想及导引术，在福岛创立了日本道观，已在日本共有11所道学院。
道教在朝鲜“三国时代”（前57—668）传入朝鲜半岛。唐高祖派使臣将天尊像送给高丽，派道士宣讲《老子》，产生相当大的影响。8—15世纪，朝鲜的士大夫和庶民都热衷于道教；在文宗、肃宗、睿宗、仁宗、毅宗五朝，道教在朝鲜达到全盛。
19世纪60年代，崔济愚提出“道虽天道，学则东学”，在道教的基础上，综合儒教、佛教和朝鲜民族信仰，创立天道教（原名东学），追求长生不死、祈福禳灾和社会德治。现在信仰天道教和韩国民间信仰的人数超过500万。
1882年，韩国以阴阳八卦图为基础，设计了韩国国旗，称为“太极旗”，沿用至今。
道教很早就传入了东南亚，而且分布广、信众多，影响也很深远。
越南人在生活、风俗上受到道教很大的影响。1926年，越南人创立了高台教，得名于《道德经》“众人熙熙，如享太牢，如春登台”，供奉东西方各路神明和名人。高台教信众达800万人，是越南第三大宗教。
1990年新加坡道教总会成立，积极传播道教文化。1996年，新加坡道教协会成立，并规定农历二月二十五举办道教节。根据2012年最新统计，新加坡道教信众占总人口的11%，约有40万人。
1997年，马来西亚道教组织联合总会成立。2012年，马来西亚道教协会成立，马来西亚道教信众超过400万人，道教界正在积极争取将道教正式列入大马卡宗教主项栏目。
注：摘自网络
⑷ 马来西亚信仰的宗教是什么
马来西亚宪法保障宗教自由，但规定伊斯兰教（回教）逊尼派为国教。
根据2010年人口和房屋普查的数据，约61.3%的人口信回教[128]；19.8%人口为佛教徒；9.1%基督教徒；6.3%人为印度教徒；1.3%人为儒家、道教和其它传统的华人民间宗信仰追随者。其它则是包括几种信仰，包括泛灵论、民间宗教和锡克教；而1.1%的人没有任何宗教或没有提供任何讯息。
马来西亚主要有三大民族，即马来族、华族、印度族和一部分原住民。在西马的几乎所有的马来人都信仰伊斯兰教也有少部分原住民是基督天主教和伊斯兰教，在东马也有少部分马来人信奉基督天主教的，和当地的原住民有一大部分是基督天主教。印度人有极少部分信清真教，大部分信印度教。
(4)马来西亚什么工作和道教有关扩展阅读：
马来西亚的国教是马来西亚的政治价值所在。马来西亚的国教就是马来西亚信仰。在通常情况下，有马来西亚就有马来西亚宗教。所谓马来西亚宗教，是以特定的政治理念或政治信仰为核心，以特定的政治典礼为表现形式，
全体国民为教团成员，以马来西亚行政组织为宗教组织，以马来西亚道德为宗教道德，以特定的历史文献为经典的文化形态。历史发展的宏观过程看，马来西亚宗教非但无害，反而有益而且必要。没有政治信仰，政治伦理和政治秩序将失去终极价值的支持，因而也就失去了存在的合理性。
⑸ 马来西亚道教的马来西亚道教的组织
经过百余年的发展，马来西亚的道观已有相当的数量。据1983年的统计，马来西亚的华人社团共有3582个，其中宗教团体和庙观有405个。这个数字远远不能反映实际状况。根据马来西亚学术界人士估计，每1万华人的聚居区就至少有1所庙观。但是据了解，槟州38万华人大约有2000所道观，远远超过学术界人士的估计。有材料称，马来西亚的道教宫观，包括已经登记和未登记的，大约有15000余座，分布在马来西亚的华人居住比较集中的地区。马来西亚的道士，都是在二十世纪初或三四十年代，才到达马来半岛的。当时，华人在种植业、矿产业和杂货经营中已经站住脚跟，并且已经有能力想按照故乡的信仰习惯，需要专职的道士参与各种信仰活动。因此，马来西亚的道士大多自己并没有庙观，只是为信徒举行斋醮活动，形同谋生的职业。所以，马来西亚道教活动也带有较浓厚的商品化特征，道士们对于道教教义和道教历史大多并不了解，而华人信徒进庙观也大多只是拜拜，祈求各种现世利益。因此，道观和道士良莠不齐，某些住家神坛还打着道教的招牌，骗财骗色。针对这种现实情况，马来西亚道教界的有识之士正在加强组织化的过程，提高道教徒的信仰层次。1995年，马来西亚政府曾批准成立马来西亚道教教义公会。该公会的主席是茅山教教主总坛李天师。据马来西亚学者研究马来西亚的茅山教和中国道教的茅山派（即上清派）不是一回事。茅山教只是清代末年广东地区流传的一种民间宗教。根据马来西亚道教教义公会章程以及马来西亚媒体的材料，主席李天师被称为道教元老，第64代香火李天师。但是，第64代之说来自何处，“道教元老”之说有何依据等等，均未见解释。现在的马来西亚道教教义公会又设立了50岁以上的道教长老以及50岁以下的道教领袖制度。长老有12名，包括李天师，领袖33名。从媒体上的照片，人们可以看到，所有长老和领袖，无一穿着道装，不管是全真或者正一的装束。从公会的章程可知，公会将致力于在马来西亚研究和发扬道教，参加社会公益事业，不过从公会公布的匡正道德指南可知公会所发扬的道教的内容，其中有法神、术神、道神；邪童、神童、法童、阴童；阴坛、鬼坛、术坛、法坛、神坛等，带有明显的民间宗教色彩。正是由于上述原因，马来西亚道教教义公会并未获得该国道教界的普遍响应。
在马来西亚华人政党马华公会的支持下，马来西亚道教界组成了马来西亚道教组织联合总会。马来西亚道教组织联合总会于1997年8月26日获得马来西亚政府内政部的批准成立。第1届总会长为苏木发，副会长为陈文成等，秘书长何远平。根据该会的章程，马来西亚道教联合总会的宗旨是：（1），将道教思想哲学文化价值观，发扬光大；（2），维护道教在本国的合法地位；（3），联络促进引导信徒迈向道教正统信仰；（4），遵守伊斯兰教为国教，但实践其它宗教以维持社会安宁、和谐和团结；（5），协助国家倡议互助互惠精神及为爱心社会福利作出贡献。这五项宗旨是马来西亚道教联合总会按照该国实际情况以及对道教文化的正确认识确定的，已经得到该国各州道教界人士的赞同和响应。马来西亚内政部副部长黄家定在接见马来西亚道教联合总会人员时希望，将道教内涵及价值精神，通过正统正宗发扬将使华社获益，也会得到政府的鼓励及支持。从成立起，马来西亚道教组织联合总会就在社会上开展了广泛的宣传活动，在吉隆坡、槟城和马六甲等地举办“道教研讨会”传播道教正信，发扬道教文化。同时，在社会上代表道教，维护道教合法权益，在《星洲日报》和有关机构举办的讲座会上，针对部分不了解情况的人把神棍诈财骗色事件归罪于道教的错误言论，秘书长何远平作了正确的说明，获得了与会听众的踊跃的响应。《星洲日报》报道此次讲座会时的通栏标题，就是引用了何秘书长的发言：“正统宗教不危言耸听，分辨正邪靠自己”。
⑹ 马来西亚信仰的宗教是什么
马来西亚宪法保障宗教自由，但规定伊斯兰教（回教）逊尼派为国教。
根据2010年人口和房屋普查的数据，约61.3%的人口信回教[128]；19.8%人口为佛教徒；9.1%基督教徒；6.3%人为印度教徒；1.3%人为儒家、道教和其它传统的华人民间宗信仰追随者。其它则是包括几种信仰，包括泛灵论、民间宗教和锡克教；而1.1%的人没有任何宗教或没有提供任何讯息。
马来西亚主要有三大民族，即马来族、华族、印度族和一部分原住民。在西马的几乎所有的马来人都信仰伊斯兰教也有少部分原住民是基督天主教和伊斯兰教，在东马也有少部分马来人信奉基督天主教的，和当地的原住民有一大部分是基督天主教。印度人有极少部分信清真教，大部分信印度教。
(6)马来西亚什么工作和道教有关扩展阅读：
马来西亚的国教是马来西亚的政治价值所在。马来西亚的国教就是马来西亚信仰。在通常情况下，有马来西亚就有马来西亚宗教。所谓马来西亚宗教，是以特定的政治理念或政治信仰为核心，以特定的政治典礼为表现形式，
全体国民为教团成员，以马来西亚行政组织为宗教组织，以马来西亚道德为宗教道德，以特定的历史文献为经典的文化形态。历史发展的宏观过程看，马来西亚宗教非但无害，反而有益而且必要。没有政治信仰，政治伦理和政治秩序将失去终极价值的支持，因而也就失去了存在的合理性。
⑺ 马来西亚道教的德教中的道教影响
1952年，马来西亚在华人中还出现了一种新宗教，名为德教。据称，目前马来西亚已经有了57个德教组织，主要的有紫新阁、新山紫书阁、马六甲紫昌阁、巴株巴辖紫英阁、槟城紫云阁和古香紫霞阁等。德教创立于1938年的中国广东省潮阳县，由柳春芳和杨筠松扶乩降鸾创立德教救世。到1940年，潮汕地区已经有了19个德教组织，参加者在1万人以上。第二次世界大战以后，德教传播到了东南亚地区。德教的活动场所称为“阁”。在阁中，德教供奉老子（道教的太上老君，即道德天尊），左右两侧奉祀柳春芳和杨筠松等师尊。在前面供奉称为玉皇天尊、关帝、吕祖。另外，还设有道济师尊（济公）和观世音的拜殿。因此，从德教的神仙体系来看，德教是三教合一、以道为主的民间宗教。
⑻ 马来西亚的文化
马来西亚是一个多民族国家，其总人口大约有二千二百万。其中马来人约占50％，华人约占30％，约600余万华人，是世界上除中国和新加坡以外华人人口占总人口比例最高的国家。印度人约占10％，以及其他少数民族如伊班人、卡达山人及混种人约占10％。马 来 语、英 语、华 语(普通话\广东话\客家话\福建话) 都 相 当 流 行。
华人约占马来西亚总人口的30％，以广东人、福建人居多，也有广西人及海南人。大多数华人通晓马来语、华语和英语三种语言。华人多聚居于城市，并以经商者居多，而且华人在马来西亚的商界、政界都享有一定的声誉和地位。华人社会中有乡会社团组织，也有各行业工会。马来西亚华人工会（MCA）是华人在马来西亚的最大政党
中国的文化对新加坡影响很大，并且新加坡大部分是华人，可以说新加坡文化是中国的子文化。对马来西亚文化的影响相对小些。
马来西亚是个以农立国的民族，因此维持着许多原始信仰，特别是各民族浓厚的宗教色彩。其宗教融合了伊斯兰教、印度教、佛教，其中以印度教影响尤为深远。由于多民族的长期共同生活，形成一种多元的文化特色。
马来人信仰伊斯兰教。由于马来人在政治上势力很大，伊斯兰教也成为马来西亚的国教，全国各地的主要清真寺无不雄伟壮丽。除伊斯兰教以外，马来人还保留着原始宗教，其代表性的仪式是称作昆德利的共食仪式。这种共食仪式起着维持社会连带关系的重要作用。可以说马来人的社会组织是由伊斯兰教规范和传统习惯二者合一共同维系的。
住在马来西亚的华人的宗教是佛教和道教。有代表性的佛教寺院有吉隆坡的观音寺、三宝洞、霹坜洞；马六甲的青云寺；槟榔屿的极乐寺、白云寺等。寺院规模多宏伟壮观，大多成为名胜之地，充分反映了支撑马来西亚经济的华人的社会力量。佛道混合是这些寺院的特征，一个寺院里往往同时供奉着福德正神、玉皇大帝和释迦牟尼、观音菩萨。
住在马来西亚的印度人多为印度南部的泰米尔族。其代表性的宗教当然是印度教，这是印度人特有的宗教。印度教的特点是一无教祖，二无教会组织，三无至高无上的经典，人们崇拜村镇神、家族神和个人神三种神氏。印度教有许多外国人很难理解的地方，比如作为社会基本制度的种姓制度。印度教终极理想是达到梵我如一，而要达到这种至高的境界需要做瑜珈等种种苦行。供奉的神有维鸠奴神、湿婆神。
http://www.e-chn.com/newsadmin/htmlnews/962005/10000140418160.html
⑼ 马来西亚道教的马来西亚道教的现状
华人赴马来亚时通常都带有一只小包裹。其中有的放护身符，祈求道符能保佑航海平安、谋生顺利。有的则带有自故乡庙观中请来的小型神像，以便在遇到风浪和疾病灾难时随时祭拜。这些神像中比较普遍的有妈祖、关帝、吕祖和大伯公等。如果顺利抵达马来半岛以后，华人就把神像供奉在海岸边的木屋里，或者自己家的土屋里，让其他华人共同祭祀。直到现在，在西马来西亚的东海岸和东马来西亚的一些华人较少的简陋的村落里，村民在红纸上写上神灵、祖先的名字，例如：司命灶君、大伯公、关公、木头公、石头公以及石敢当等，将其贴在墙壁上或者柱子上，前面放一个罐当作香炉，就可以进行祭拜仪式。随着华人人数增加，华人财力和物力的雄厚壮大，华人就仿照中国故乡的庙观的式样，逐步建立了各种庙观，奉祀与故乡庙观里同样的菩萨神灵，并且保持着与生活在故土时同样的信仰习惯。由于马来西亚的道教宫观，起初只是同乡同业人士为了寄托共同的信仰而建立的，而且并没有专职的道士参与其事，因此其规模一般都比较小，供奉的神祇业比较广泛。这些道观，大多是山门后边有个天井，天井之后就是主殿。主殿为三开间，小的宫观只有一开间。主殿中央供奉本观的主神，左右供奉辅神。马来西亚的华人大多来自福建和广东，因此，道教宫观供奉的神祇都是福建和广东民众崇奉的神祇，例如：大伯公、灵安尊王、保生大帝、九皇大帝、天后、关帝、城隍和土地等。另外，还有和马来亚华人先辈有关的人物，例如：“四师”，即早期到马来半岛从事开发的四位华人前辈叶德来、叶致英、叶观盛和陈秀莲等。“拿督公”，马来西亚的职官名称。马来西亚的道观起初也和同乡组织或行业组织联系在一起。据《槟城琼州会馆馆史》，“槟城琼州会馆之正名，实始于1925年，原初之命名为‘天后宫’，创设于今义兴街海记栈之对面，宫内陈设，因陋就简，神龛中仅立一方书写‘天后圣母神位’之木牌，作为祭祀之象征。天后本称天妃，乃海神，为濒海居民所崇拜之神祇，宋元明累着灵迹，清康熙时乃加封为天后。本屿天后宫始创于何年，因乏史籍以为考据之典要，殊难予以确定，然纵观馆中现存之石刻牌匾，当以一额‘莫不尊亲’木刻为最古。盖同治九年（1870年）之遗物也，距今已97年矣。迨至光绪二十一年（1895年）时，天后宫之负责人周衡山等先哲，将义兴街旧址出售后，建新观于色仔乳巷”。现在槟城琼州会馆并设的天后宫就供奉天后圣母、水尾圣娘、财神以及一百零八兄弟公等神位和神像。创建于1902年的沙巴州山打根的琼州会馆也设天后宫，内供奉天后圣母、水尾圣娘、关帝和财神、福德正神、一百零八兄弟公等神位和神像。建于1869年的马六甲的琼州会馆除供奉天后圣母外，还供奉福德正神、财神和华光大帝（火神）。
⑽ 马来西亚道教的马来西亚的道教传入
马来西亚由东西两部分组成，包括加里曼丹岛北部的沙捞越、沙巴和马来半岛的南部。1957年脱离英国殖民统治宣布独立，1963年组成马来西亚。根据989年的统计，马来西亚有人口1737万，其中华人人口约占25%以上，集中居住在东马来西亚和西马来西亚的西海岸。在有的城市，如槟城，华人占56.1%。马来西亚是以伊斯兰教为国教的国家，由于马来西亚的伊斯兰教属于逊尼派的沙裴仪教法学派以及马来西亚的国情，因此，马来西亚仍保持着多种宗教同时存在的格局。宪法规定宗教信仰自由，华人的佛道教信仰也受到法律的保护。中国和马来西亚的来往，从考古和史籍可知，已有2000年以上的历史。自明代以后，交往更趋频密。15世纪初年，明成祖就曾经派遣宦官尹庆出使马六甲（即满喇加），两年以后，马六加之“酋”又遣使者回访中国。郑和七次下西洋，就多次途经马六甲，并在马六甲建立了补给仓库。至今，马六甲仍留有郑和的遗迹。明末和清代又有一批批来自广东和福建的华人到马来半岛上从事农垦和商贸活动谋生。据17世纪的统计，马六甲有人口4884人，其中华人有426人，约占1/10。到19世纪初年，华人还只有千余人。可是自19世纪中叶起，随着橡胶种植业、锡矿业的发展以及港湾和道路建设的需要，大批华人来到马来半岛。华人人数急剧增加。1852年，马六甲的华人迅速增至10608人，1901年又增至19464人。1937年时，整个马来亚的华人人数已达2114295人，占当时总人口的41%。华人到马来半岛谋生也把中国的宗教信仰带到了马来亚。大约在17世纪中叶，在马六甲出现了华人佛教寺庙“青云亭”。19世纪初期起，道教宫观也陆续出现。